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器观察出来，佛在三千年前随口就说出来了。
物质不是真的，缘聚现相，缘散相虽然没有了，但是那些物质没有灭，所以缘聚不生，缘散不灭。物质到底是不是真的存在？不是，刹那生灭。我们前面用很长的时间跟诸位做过报告，几乎生灭同时。现在科学家对这个事情也愈来愈清楚，科学家今天承认肯定物质是无中生有，有还归无，这跟佛法说的就一样。《楞严经》里面讲的物质现象是「当处出生，随处灭尽」。为什么聚集现的相？佛法讲缘，总的说这个字。细说，《华严经》上讲的无量因缘。任何一法，无量因缘，没有偶然的，没有无因的。所以佛法不讲因生，讲缘生。通常佛讲缘给我们讲四种，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是把无量因缘分为这四大类，叫四缘生法。佛给我们讲的这些方法，我们要是善於运用，会观察，你才真正观察到宇宙万有的真相。真相搞清楚搞明白，恭喜你，你就成佛，你跟诸佛如来无二无别。这首偈我们没讲完，现在时间到了，我们留到下一堂接著再讲。
大方广佛华严经 （第一二三九卷） 2004/4/3 澳洲净宗学院 档名：12…17…1239
诸位同学，请看「光明觉品」光照千界偈颂第二首看起。我们把经文念一遍，对对地方：
【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
这几天我到首都坎培拉去参加中国大使馆的一个宴会，同时利用这个机会也参观了国会政府的机构。因为我们空闲的时间很多，在国会逗留了四个小时，承蒙政府官员的接待，我们有这么一个机缘做了很详细的参观。我们也见到公民部长跟以前移民部的老部长，也跟总理打个招呼，因为他们正在开会，没有时间出来接待。我们也参观了这开会的一些状况。这每一次的参观我们都在学习，所以我们总是要记住老师的话、佛菩萨的话（佛菩萨是我们的根本老师），人一生都在学习，一天都不能空过。无论在什么场所，只要你留意，你会学到很多东西。
学就是觉，觉就是佛，学佛就是学觉悟，一切人、一切事、一切物，觉而不迷。看到善的地方，我们要学习，想想我们自己有没有；如果有，我们要保持，如果没有，我们要学习。看到不善的地方，我们要反省自己有没有；有，要改过、要自新，没有，要记住，希望自己以后永远不会犯这种过失。我们要有这种心态来学习，天天有进步，一天都没有空过，我们的生活非常充实，非常快乐，福慧增长。所以要懂得学习，要会学。这佛法里头常讲善学，善学就是你会学，你知道怎样学习，你也学得很好，没有一法与佛法不相应。我们学佛的人没有离开佛陀，学基督的人没有离开基督，学《古兰》的人没有离开真主，善学，善学这两个字妙极！
回来，我休养了一天，今天起我们的经照常启讲。我想我的身体已经恢复的差不多。今天讲两个小时，明天讲两个小时，后天我们就恢复正常，上午两个小时，下午两个小时，我们每天还是要照常讲四个小时。这首偈上一次跟诸位讲过，我们今天还继续来讲，因为上一次讲意思未尽。这首偈很重要，从偈子、偈文表面上来看是一个问号。这个问号带给我们很多很多的启示。
第一句『我性未曾有』，我的本性，我的本性有没有？当然有，怎么会讲未曾有？这个未曾有是我们六根接触不到。佛在大经上讲性是真正的自己。禅宗里面寻求的是什么？「父母未生前本来面目」。父母未生前本来面目是什么？就是性。所以宗门修学最高的目标，就是明心见性，见性成佛。见性的人就是成佛之人，我们就称之为佛，他不是凡夫。
性，那很难见，难在哪里？眼看不见，耳也听不到，鼻也闻不到，舌也尝不到，手也摸不到，不但这五根接触不到，你心里头起心动念也想不到，这个事情麻烦。它在哪里？它无处不在、无时不在，遍法界虚空界。所以未曾有它不是物质。我们讲的物质范围很大，色声香味触法都叫物质，我们六根所接触的；六根都接触不到。六根里头的意根，意是我们的思想、我们的想像，起心动念的想像能够缘得到的是识，不是性。《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心就是性，这个心跟性是一个意思，唯心所现，就是整个宇宙是唯心所现。「唯识所变」，它产生变化，变化无量无边的法界，我们现在科学家讲的无量无边不同维次空间。这样大的变化，这变化是识。识，我们能想像得到，我们意根能缘得到，但是意根缘不到性，所以说未曾有。这个未曾有不是断灭，不是真的没有。所以这句话的意思你一定要懂。
『我所亦空寂』。「我」都没有了，它不是物质，那用现在的话说，它是能量，它不是物质，所以说是无我，佛家讲无我，但是大乘佛法又讲常乐我净。所以我们没有深入研究佛法的人，都说释迦牟尼佛说话常常矛盾，你看一会说无我，一会又说有我，到底是有我还是无我？世尊说话绝对没有矛盾，他讲的是事实真相。那么讲常乐我净，常乐我净是真有。常乐我净里面的我，是不是个物体？不是。那个我，也就是讲的能量。所以无我跟这个我意思是相通的，这个话就很难很难懂。所以今天哲学里头都没有办法，哲学里头是讲相对的，有无是相对的，佛法里面有无是一不是二，这东西不好懂。所以我们用现代人这些逻辑，这个思惟的方法，甚至於辩证法，都没有办法解释。有就是有，无就是无，怎么有跟无是一不是二？
我以前年轻的时候，四十多岁，在台湾主持大专佛学讲座，那时我担任总主讲。有一次我就想到我们应当，这个佛法里头有因明，因明就是逻辑、就是辩证法。我的老师方东美先生，这是哲学专家也是佛学家，我就想邀请他来给同学开这门课。我到他家里去跟他谈，他老人家说：不行，大乘佛法超越逻辑辩证法。他说：因明，佛法重视因明，因明是对中下根讲的，是对初学讲的，到某一个阶段之后，这东西不起作用。我想很有道理。所以他那个时候就告诉我，他说：你们这个讲座不要开这个课。我最后想想他讲的有道理。华严境界里逻辑辩证法统统用不上，因为他讲空讲有是一桩事情。在某一种状况之下，他讲空，那就是从能现能变的能量上来讲，他讲空寂，它不是物质；从能量变成了形相，就是变成了物质，这个时候讲有，有不是真有，所以有跟空是一。有是幻有，所以《般若经》上常常用「梦幻泡影」来做比喻。
诸位要晓得，大家《金刚经》念得多，你去看看六百卷《大般若》，佛讲这个话总讲了有千次以上。所以这么大部的经，你从头到尾念一遍，它有它的好处，重要的地方，它重复几百遍，重复一千多遍。所以这一部经念完之后，当然你都记不住，但是重要的东西你全记住，它重复遍数太多。在修学心态上、方法上来讲，你看「受持读诵，为人演说」这一句话，就是《金刚经》上都讲了十几遍。这一卷里头讲了十几遍，你就想六百卷里头讲多少遍？所以这给你很深很深的印象。那菩萨学佛，从初发心到无上道，实际上讲就是这一句。我要接受，我要保持，我常常要读诵，我要为人表演，那就是说我做出样子来给人看，有人来问我，我跟他解释。你看不就是这个，这句话就这个意思。
「受持读诵，为人演说」。佛教菩萨，从初发心到无上道到成佛，这个事情就是佛菩萨的生活，就是佛菩萨的工作，就是佛菩萨的事业，天天要干。我们现在这几年来提倡的是「学为人师，行为世范」，跟这句话是一个意思。而实际上，「学为人师，行为世范」这八个字，要跟「受持读诵，为人演说」这八个字来比较，还是佛讲的这一句圆满透彻，彻底。学为人师，我怎么学法？行为世范，我要怎么行？他这八个字里头，受持读诵为人演说，自行化他，他讲尽了。言语，你想想看多简单、多好记！你只要天天这样做，一生受用无穷。不能够契入佛法，就这八个字忘掉了。
经典上所讲的，我有没有接受？比学的意思还深。他受了，学，学了他未必受，受，是学有心得才叫受。你看持，保持，这个受是契入，契入他能保持。所以他才能把它变成自己的思想见解、生活行为，那就是演这个字。自自然然的，日常生活就是表演，自行化他，我自己这样做，让别人看，别人