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们的习惯追求只限于世俗的满足、政治权力欲望的满足，最高境界寄托在「福」、「禄」、「寿」三项目标，没有办法提升到认识人格的尊严和人生的价值上，因而产生不出人权思想，这是文化基因上的欠缺。
传统教育和媒体独占，只是问题所暴露出的结果之一，日本在困境时有能力自我批评，而中国人太畏惧权势，连悲愤的话都不敢说，宁愿被奴化，也不敢多想一下。
鲁迅的定位
有人指出：柏杨先生的「酱缸文化」，同鲁迅的「黑色染缸」类似。「崇洋」也就是鲁迅的「拿来主义」的发挥。甚至有人认为柏杨先生把鲁迅的思想发扬光大。不知柏杨同鲁迅思想之间，有何关系？受其影响否？对鲁迅的评价（特别是文学上、思想上的）如何？
我非常尊敬鲁迅先生的正直和无畏，但受他影响最多的是小说。我并不完全赞成他，他有强烈的战斗性，却缺少包容性，简直是拒绝任何批评，这不是民主人的气质。
中国文化，呈现两极。要就崇拜到底、要就不承认对方任何优点。鲁迅的「民族大义」非常强烈，非常忧民忧国。但我认为「民族大义」应该有严正的诠释：民族与民族之间，必须绝对平等，而民族之内的成员与成员之间，也必须绝对平等。「民族大义」不是制造族群之间，或成员之间不平等的工具。绝对不允许被用来肯定某个民族优于另一个民族，某个成员优于另一个成员。
鲁迅是一位「民族作家」，不是一位「民主作家」。一九八八年我去中国大陆，发现鲁迅已成为一位不可批评的人物，使人生忧。没有批评，如何进步？一代应比一代好，思想与文学也是，一个人不应成为思想的终结者，世界才有美景。
鲁迅对近代中国思想有很大影响，但没有超过胡适，且鲁迅的影响也仅盛行于大陆，而现在大陆也开始在研究胡适思想，我想再过十年，情形当更明显，胡适思想有巨大的学术和人文基础，鲁迅没有这么丰满、这么有系统。鲁迅是感性的、斗争性的。
鲁迅在大陆的地位，是因获得毛泽东的支持，应是中国「政治文化」的一项特色，鲁迅的文学成就被政治化后已被当做一个政治工具，而胡适不是政治人物。当哪一天鲁迅思想可被批评挑战时，鲁迅的价值才可以呈现。
「想当年」
有人斩钉截铁的指出中国民族是一个伟大的民族，中国是一个伟大的国家。这一点，有五千年光辉灿烂的历史为证。无庸置疑，任何人，任何力量无法否定，也否定不了。
光这么一句是否已经可以把柏杨先生的「酱缸文化论」，敲得粉碎，而缸破酱流？
有光荣的历史，不证明有光荣的现在。昨天光荣，不证明今天也光荣。一个生气勃勃，健康而有能力，大踏脚步前进的年轻人，不会炫耀他读幼稚园小班时，口齿是如何流利。一个年老病夫，成天坐在养老院的摇椅上，或坐在街头的长凳上，偶尔和同年龄的人聚在一起，才总是喋喋不休的谈「想当年」英雄往事。中国人「五千年」不过是喃喃自语。于是乎，没有现在，也没有未来，只有过去五千年，用过去的五千年，当作自己现在的面子，心情的悲凉，使人落泪。
中国人不能忍受悲剧
中国所有的「文学」（或文字之学）的目的同外国文学的娱乐性或「求美」、「求真」意识不同。最大的目的都在于「劝善惩恶」。柏杨先生写「酱缸文化论」的动机，是不是也在于继承中国传统文化的这一「劝善惩恶」的目的意识，而用来对中国人，解剖自己，认识自己，激励斗志，奋发向前？还是……
日本文学追求「美」、歧视「善」，故自古以来，日本文学以美为第一优先考虑，是非善恶乃成其次。
中国人不能满足于悲剧结局，但日本的小说多以悲剧收场。
世界上任何文学，都是在追求真善美，中国、日本，应该都不例外。
先生说：日本文学追求「美」、歧视「善」，自古以来日本文学都以美为第一优先考虑，是非善恶乃成其次。这跟中国文学不太一样，我认为真、善、美应是合而为一的，美不能脱离真，也不能脱离善。
日本的小说，认为悲剧收场是一种美，但中国人不能忍受悲剧文学，民间有句话：「不捉奸臣不煞戏。」不把坏人抓到，戏就不能结束，如果结束，可能引起观众骚动。这种传统观念影响极深，造成我们专心欣赏结局的善，而忽略创作的美！
日本的「花是樱花，人是武士」，是一种很高的境界，这可以看出日本人的爱美和追求理念，我欣赏一个民族的这种追求。日本武士的死是为自己尊严而献出自己的生命，中国的忠臣烈士，往往杀自己的全家来表示忠心。我认为杀全家是一种暴行，一个人不可以因为自己要死，就找人陪死，「蝴蝶夫人」这种戏如果由中国人写，恐怕连儿子也得死，中国历史上太多的「合家殉难」，使人痛心惊骇。
我读的日本小说太少，不敢发表感想，但我认为日本文学不可能赞扬「恶」，赞扬「假」，应该只是把它们摆在「美」之下。一本歌颂罪恶的作品，而受到欢迎，是不可思议的。
文化异象
儒家思想在基本上是个体主义，不是群体主义。梁启超先生曾经指摘中国只有家族伦理而没有社会伦理。如果没有儒家，中国人是不是不需要等到西风东渐，老早就会有权利与义务的思想？
梁启超先生的见解，一针见血，中国的确只有家庭伦理，没有社会伦理，同时也只有政治文化，没有社会文化，这是中国文化严重的缺点，不要说精神上影响重大，即令在文物的保存上，也可发现它的后遗症，在一个极端崇古的国度里，人们对古代文物，竟毫不尊重，毫不眷恋！五千年历史，只不过帝王的家谱，或许也可称之为《帝王言行录》、《帝王砍杀录》，文化人、艺术家、经济学家，根本没有地位。
不过，中国如果没有儒家系统，会不会早就产生权利义务思想？恐怕没有谁敢逆料。在中国土地上，有很多文化现象，充满吊诡。例如：中国文明不发生在肥沃的珠江三角洲，不发生在肥沃的长江流域，却发生在不断有水灾、不断有旱灾、不太适合人类居住的黄河流域，何故？中国最早的「鬼崇拜」，一直提升不到宗教层面，何故？中国并不是没有长期的分裂过，却没有产生分裂思想，各国均有自己的语言，却没有一国使用拼音字母？何故？中国人进食，发明了筷子，没有发明刀叉，何故？这些都是没有办法解答的。
中国如果没有儒家，是一个即令胆量再大的人，都无法推测的局面！
分裂产生民主
中国自古有霸道与王道的思想。可是既然有「民贵君贱」、「社稷次之」的思想，为何不能产生「民主」的思想呢？如果没有秦汉帝国的成立，如果战国时代继续延长，不知可否在国家的多元竞争中产生「民主」？
中国文化因为缺少终极关怀和终极理想的基因，人们全部精力都贯注到现世的荣华富贵，又因为人口密集、竞争激烈，打压手段最简单而又立即见效，所以，不能衍生出尊重别人的人权精神，也产生不了平等观念。孟轲先生所谓的「民贵君轻」、「社稷次之」，故意提高平民的政治地位，并不是人权精神，人权精神是尊重和平等，平民忽然「贵」过了君王，也是一种病态。而事实上，孟轲这些话，不过一个知识份子所盼望的幻觉，本质上是民本主义，一种统治手段！目的在警告君王：如果不重视平民，他的政权会垮！在儒家眼中，平民并不是主人，仍是工具！
中国如果长期分裂，各国会不会产生很大的差异，难以预料，但有一点可以确定的是，一定会产生差异。如果永远分裂，更有可能像十九世纪的欧洲一样，其中一国、二国会诞生民主。
伊达正宗的「狂奔」
中国在春秋战国时代有老庄的「弃仁绝义」或法墨的思想来批孔批孟。可是定于一尊以后，由于「仁义」道德的狂奔而形成了畸形的道德。日本在江户时代虽然以朱子学为国教，可是