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你就知道，这些话是佛给凡夫说的，佛在讲这个经的时候，里面有凡夫众，就是大心凡夫。发了菩提心，修菩萨行，执著没有完全放下，确实是在放下，没有彻底放下！执著是什么？讲得清楚一点、明白一点，叫轮回心，轮回心是执著。四圣法界的心是分别。所以不执著，六道就没有了，超越轮回；不分别，十法界没有了，你就到一真法界，这个道理我们不能不懂。然后我们学经教，就跟马鸣菩萨《起信论》里面所讲的相应。听经、学教，离言说相，不执著言说，不分别言说，离言说相。有没有言说？有。我们在上课，听佛说法，会听的人意思都明白了，不著相。不著什么相？不著名字相，不著言说相，不著心缘相。
心缘相比较难懂，也比较深，心缘相是什么？我们听了之后都有见解。我们今天要求学生听课之后，要提出心得报告，提出你学习的感想，这都属於心缘相。这些长聪明，不生智慧，长聪明。现在学校教的都是这个，随著年龄愈来愈聪明，学得愈来愈多的，愈来愈没有智慧。智慧跟聪明不一样，两桩事情，离相就是智慧，著相就叫做聪明。圣教跟六道凡夫里面的教诲，不相同之处就在此地。所以我们听了，恭恭敬敬的听，细心、认真的听，听懂就懂，不懂不研究，也不要去问。为什么？你问了，人家给你讲，你还是不懂。这什么原因？你的妄想执著没放下；妄想执著只要放下，你自然就懂了，你能懂几成，那就是你放下了几成。放下一成，你这一听就懂一成；放下两成，你这一听就懂两成。就这么回事情！
为什么？你要知道佛说法，佛有没有说？佛没有说。我们常讲释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，可是佛在大经里面常讲，他没说法；甚至说如果谁要是讲佛说法，叫谤佛。这话说得严重！他不是有意谤佛，他完全不了解事实真相，以为世尊天天在说法。所以大乘教里头常讲，诸佛菩萨说而无说，无说而说。你在事相上看，他有说；你在体性上看，他没有。《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。谁说？谁听？说者、听者皆是虚妄，梦幻泡影！《大般若经》上讲的，「无所有，毕竟空，不可得」，那才是诸法实相，那才叫做明心见性，那才叫一切通达明了。遍法界虚空界，过去现在未来，全都通达明了，谁的境界？菩萨的境界。什么是菩萨境界？没有分别执著的见解。
法相宗常讲，没有分别执著就是转识成智。你看看八识里头，末那识执著，转末那为平等性智，执著没有了，平等性智现前。平等性智是什么？是禅定，是自性本定。你的自性本来就是这样的，没有执著，所以执著是错误的，转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，不分别了，妙观察智就是自性本具的般若智慧。你只要不分别，自性智慧现前，这不是学来的，学来的是聪明，不是学来的。也就是大乘教里面常常讲的佛性，佛性就是妙观察智，一切众生皆有佛性，迷了佛性就变成第六意识。只要这两个转过来，阿赖耶自然转成大圆镜智，前五识也自然转成成所作智，转八识成四智。第六、第七这两个是因上转，前五识跟第八识是果上转，因一转，果上就连带一起都转。转八识成四智，诸位要晓得，妄想分别执著都没有了，叫一真法界！那个境界叫不思议解脱境界。《华严经》末后一段「入法界」就有详细的说明，真的入法界。法界在哪里？就是我们现前的社会，没离开！念头一转，不一样了。所以中峰禅师在「三时系念」里面讲，他讲的是真话，自心（我们自己的心）就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自心；此方就是净土，净土就是此方。这是什么境界？不思议解脱境界，这三种烦恼断掉的时候，这境界现前，也就是妄想分别执著全没有了。这些道理、事实真相要知道。
更应该要知道的，我们现在是在迷位，没觉悟！也就是说这三种烦恼习气统统具足。现在我们懂得了，我们用佛的果行做为我们自己的因行，这个太殊胜了！诸佛的果行是什么？给诸位说，就是弟子规，就是感应篇，就是十善业；从这里扎根，这是诸佛如来果地上的根本行。你看这个东西重要不重要？这个要是疏忽了，你这一生只可以说跟佛法结了个好缘，能不能得到佛法受用？得不到。因为你在这个世间，你还在造作，在造业！这个业决定是染业，不是净业。为什么？因为你妄想分别执著没断，这三样东西染污了自性，所以你所造的一切业是染业。染业里面有善、有恶，善业生三善道，恶业生三恶道，决定出不了六道轮回。
除非你真的相信净土，真信切愿，身心世界万缘放下，一心念佛求生净土，这一生能够脱离六道轮回；不但脱离六道，而且脱离十法界，这个因行与佛的果行完全相应。念佛是佛的果行，从什么地方知道的？从《弥陀经》上知道的。《弥陀经》最后，释迦牟尼佛自己说出来，他老人家也是修这个法门成佛的。念佛成佛，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切众生说这个难信之法。蕅益大师在《要解》里面点破了，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。果行、因德就介绍到此地，再看下面的文。
「然普贤行德，似同佛果，是故皆以虚空为量，上下文中，皆同此说」，我们就念到此地，这是一段。普贤行德，似同佛果，普贤是菩萨。什么叫普贤？直接向佛学的这个人就叫普贤。向菩萨学习，向阿罗汉学习，我们拜一个师父，向师父学习都不行。为什么？不同佛果；只有向佛学习，就似同佛果。所以普贤菩萨，你要知道，谁是普贤菩萨？一听到这个名号，马上就想到峨嵋山，骑著六牙白象的这是普贤菩萨。那个普贤菩萨是代表，那是等觉普贤菩萨。普贤菩萨是个普通的名号，你要知道。他代表一个行门，就是修行的法门。什么行门？就用如来的果行，我们从这里下手，从这里学习。
我们在因地，我们开始学就学佛，佛怎么样对父母，佛怎么样对兄弟，佛怎么样对朋友，佛怎么样对众生，我直接向他学习，这叫学佛。所以虽然不是佛，同佛，似是相似，有点像。总的来说，我们用一句话来说，佛的行德是什么？用一句话，「慈悲为本，方便为门」，这就是如来的行德，诸佛的果行，无条件的慈悲，平等爱护一切众生。众生里头包括植物，包括山河大地，森罗万象，佛是平等的慈悲对待。方便为门，就是与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，就现什么身，叫方便。再看你的根性，看你的程度，看你现前的生活环境，给你说法，叫应机说法。佛没有一定的法说，也没有一定的身相，千变万化，这叫方便为门。方是方式、方法，便是便宜。什么叫便宜？就是此时此刻最恰当的、最合适的，为你显示出来，让你眼见耳闻，接触到了你会开悟，这就叫佛法。
佛法就是帮助人破迷开悟的，悟有大悟、有小悟，不管是再小的小小觉悟，也叫佛法，佛法就是帮助你觉悟的。有人根性利的、烦恼轻的，接触之后大悟；有人烦恼习气重的，业障很深的，接触到佛法，小悟，不一样！佛在方便门里面，方便门里都有最初方便，这是我们要注意的。我们学佛学了很久，再细心想想没得到什么，只是学了一些皮毛常识，在实际上、受用上没得到。日常生活当中还是老毛病，还是习气烦恼，没能改变。这是什么原因？我们没有从最初方便下手，所以没法子契入。最初方便是什么？佛讲得很好，讲得很清楚、很明白，因戒得定，因定开慧，这是佛说的。
我初学佛的时候，我的老师费了三年的时间说一句话，「戒律很重要」，这句话三年当中讲了几十遍。我跟他老人家见面是每个星期一次，换句话说，一年有五十次，三年一百五十次，这个话他说了几十遍，印象非常深刻。这是他的善巧方便，因为我们那时候对戒律不能接受，排斥；羡慕佛法的理论，道理讲得太好，所以修行的行门疏忽了，认为我只要懂得这个道理就行了。不持戒就是不修行，就是不接受它的行门。他老人家就这么一句话轻描淡写，说了几十次。到他老人家往生之后，我们才豁然想通，说这么多次一定用意很深。想想他为什么要说这句话？想通之后，这才晓得，这叫最初方便；如果不从这个地方下手，就不得其门而入