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我们今天要修的出世间禅，先要从这里起，可是要修出世间禅，还得先修世间禅。我们不必用禅的方法来修，禅的方法来修很不容易，而且费时间很长，可能得不到效果，我们还是用世尊这个无上深妙禅的方法来修，容易成就。就是你在一切时、一切处、一切境界里面，要提得起警觉，念头才动「阿弥陀佛」，就归到阿弥陀佛去了。没有念头的时候可以不念，念头一起来，马上就念，这叫什么？这叫功夫成片。怕的是什么？你平常念得很多，境界现前的时候忘掉了，你们想想这种情形多不多？会不会发生在自己身上？早晚念佛，平常念佛，念珠拿在手上佛号不断，可是境界现前的时候依旧分别执著，这说明什么？烦恼没有伏住，念头没转过来，这样念佛一天念十万、二十万声，就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。你要问为什么？你的妄念还照样起来，你没有把它伏住，你没有功夫。果然伏住了，这个功夫不深，这是很浅的功夫，但是这个功夫能生凡圣同居土，不错！完全是伏烦恼，一品烦恼没断，所以这是世间禅定。
有世间禅定用念佛的功夫修，修到这么一个境界就能生凡圣同居土。如果能把烦恼，见思烦恼，也就是我们常讲的执著，执著断了，确确实实在一切境界里头再不执著了，为什么？知道一切法空无自性，就像《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，不再执著了，这个好。能够在一切法里统统不执著，不执著有我也不执著有人，人我对立没有了，人我之间的矛盾没有了。你只要能把这一点放下，什么样的人都能和睦相处，生方便有余土，提升了，这叫事一心不乱。能够真正的六根接触六尘境界，不分别、不执著、不起心、不动念，生实报庄严土，所以你的功夫一定要能提得起来。
我们知道这一个阶层、一个阶层，但是一定要从下面修起，你功夫成片还没有，你怎么能想一心不乱？你想一心不乱叫打妄想，那就是分别执著，分别执著决定不能够断分别执著。所以念佛人一定要学蕅益大师，蕅益大师的愿望并不高，你看他老人家常讲，我只要凡圣同居土下下品往生，我就很满意了，这话是什么？教我们的。往生极乐世界是真可以，那不是假的，为什么？西方世界是个很特别的地方，它四土在一起，不像他方诸佛世界，他方诸佛的世界四土是四个不同维次空间，不在一起；换句话说，你生凡圣同居土你见不到有余土，你也见不到实报土。虽然这些菩萨，实报土的菩萨是报身，凡圣同居土是应身（应化身），不一样。可是在西方极乐世界，你下下品往生凡圣同居土，你见到实报土的报身菩萨，也就是我们现在所讲的空间维次突破了，很特别的世界。所以一切诸佛赞叹，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。
所以凡是有定的人、心地清净的人现前的果报安稳，就是《般若经》上所讲的「远离恐怖颠倒妄想」，这个没有了。无论在什么境界里，恐怖的心没有了，不管是顺境逆境，不管是天堂地狱，他心是平等的、是安静的，这是现前的果报。如果我们不学佛，不求往生，有了禅定的人决定生天，这是禅定的果报。
再看最后一个，般若。般若是智慧，但是翻经的这些法师没有用智慧，还是用般若，这什么意思？在翻经体例里面，这叫做尊重不翻，跟「阿耨多罗三藐三菩提」，这都是梵语，为什么不翻？尊重。阿耨多罗三藐三菩提翻成中文是无上正等正觉，这是所有学佛人最终极的目标，就是希望证得无上正等正觉。这前面跟诸位解释了，正觉是四圣法界，正等正觉是四十一位法身大士，无上正等正觉那只有一个位次就是究竟圆满的佛果，是可以翻而不翻，就是尊重，这是学佛人终极的目标。但是般若不翻，这里头还有一层意思，虽然是智慧，它不是普通的智慧，普通的智慧不能称般若。般若是什么智慧？古德跟我们讲了三种，实相、观照、文字，这就好讲，这就不是普通的。
实相是什么？真相，我们常讲宇宙人生的真相，明了宇宙人生真相这个智慧称般若智慧，这就难了，那在我们这个世间恐怕找不到一个人，一个都找不到。在佛门里面，大乘教里头有，小乘教里头没有。大乘教是明心见性，见性，性就是实相般若。所以实相般若也是我们今天讲的宇宙万有的本体，真如自性，《华严》上也常常用法性。法性它本来具有无量的智慧，这个智慧就叫做实相般若，所以实相般若是本有的，绝对不是从外面来的。今天我们迷了，迷了要用什么方法恢复？要用观照的方法。所以观照般若是修德，实相般若是体性，性德必定要有修德才能回归到性德。我们的修行跟自性般若相应，这叫观照，不相应那就是迷惑，就是觉跟迷，观照是觉，你不觉就迷了。
所以中国的禅宗它是不是六度里头的禅？不是，中国禅宗是般若波罗蜜。你看《坛经》，这是禅宗里头最重要的一部经典，是六祖惠能大师所说的，其实就是惠能大师的语录。我们展开这个语录，第一句话能大师就说「大众总念摩诃般若波罗蜜多」，首先就把修学的总纲领说出来，他们所修学的是摩诃般若波罗蜜多，不是禅定。怎样把摩诃般若波罗蜜多修得？用禅定的方法。他这个禅定是广义的，不是盘腿面壁打坐，不是，这个禅定是行住坐卧都在定中，活活泼泼。他老人家是从《金刚经》开悟的，大彻大悟，明心见性。《金刚经》上世尊教须菩提尊者怎么去修禅定？经上两句话「不取於相，如如不动」。六祖大师教人就这两句，但是他说得浅，他把这话变了，怎么说法？「外不著相，内不动心」。不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心，在哪里？六根接触六尘境界之处。
香港很热闹，我们去逛街行不行？行！逛街干什么？修摩诃般若波罗蜜多。你看到这个花花世界看得很清楚，慧，怎么样？如如不动，绝不会被外面这个花花世界引诱，这就是外不著相。内里头绝对没有起心动念，我想这个，那个也不错，没有，对於这个世间所有一切的人事物，你在这里学什么？学不执著，学不分别。不是叫你不能接触，你可以接触，接触而不分别、不执著，这叫修定，修摩诃般若波罗蜜多。你懂得这个道理，那电视能不能看？能看。看电视什么？看电视在修禅定，电视里面播映的这些画面，你只把它看成画面，「凡所有相，皆是虚妄」。他笑你也笑，他哭你也哭，你就完了，那就不能看了，为什么？你自己没有定功，你完全被境界所转，那你就得远离。
所以初学的人没有这个功夫，会受外面境界诱惑。看到这个产品，新奇的产品出来了，总想去多看看，多了解，去摸摸，甚至於还想买，这就是被外面境界诱惑，自己没有功夫。所以大乘教里头不是叫你不能接触，什么都能接触，理事无碍，事事无碍。所以他那个戒不是普通的戒，他那个戒比普通戒高一层，普通戒这个也不行，那个也不行，他样样都行。他在这里头修什么？不起心，不动念，不分别，不执著，这就是上上禅。人家是真干，清净心是在这里头修成的，叫真清净。躲在深山里头，什么都不接触，在那里盘腿面壁坐上个三年五载，身心清净，真的一尘不染，自己也觉得不错了，下山到热闹地区走一趟，马上就乱了，还是分别执著马上就起来了，住山住了几年，一丝毫的效果都没有。
祖师大德不取这个方法，诸位看《竹窗随笔》，莲池大师的，里头有一条就写到这个故事。莲池大师有一个同参道友，修得也很不错，就是住山，住了不少年，自己以为功夫不错，下山之后就不行了，禁不起诱惑。莲池大师就讲这个故事给他听，讲完之后，他说：这人是谁？莲池大师说：老兄是也。这他才惊觉到，他不知道莲池大师说他，像这种人多，太多太多！闭关，闭上三年关，出来之后跟没有闭关没有两样。
我那个时候刚刚出家，有一个在家居士，也是非常难得对我很好，他有一栋别墅在山上，日本式的房子，真的很干净。因为他们做生意，山上就没有人住，他带我去看，我看了很�