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十大愿王是总持法门，十善业道是总持法门，净业三福是总持法门。净宗的经论，五经一论，我过去讲《大势至圆通章》的时候我也讲得很清楚。《大势至圆通章》总共只有二百四十个字，比《心经》还短，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十个字。这是净宗的总持法门，是净宗的《心经》，如果能够终身受持，必定往生。可是一般修净土的同修受持《弥陀经》的最多，也非常好。如果根性实在是很钝，念《弥陀经》都太长，不能受持，《大势至圆通章》最好，印光大师提倡。传说印光大师是大势至菩萨再来的，我们细心观察印祖一生的行谊，真的挺像是大势至菩萨。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，很像是印祖一生修行的写照，这是在末法时期为我们示现总持不忘。他给我们讲的方法真的符合我们这个时代，契机，小道场，同学不超过二十个人，真的是难得。
在以往，我总是想小念佛堂二十个人共修，当然进念佛堂共修的这些人就像闭关一样，还得有些护持的人、去照顾的人。佛法跟世法差不多，像学校，有教员，还有职员。修行人有二十个人，照顾的人大概也要十几二十个人，护持道场，照顾大家日常生活，我是这么个想法。可是以后就想到李老师，他老人家在世的时候也常常嘱咐我们，念佛堂人不能多，人多了之后主七和尚照顾不过来。长年念佛，尤其是精进念佛堂，同修不能超过十个人。这是他老人家告诉我的，超过十个人，你的精神无法贯注。因为念佛堂的堂主，真正负责任的，每个人念佛的状况了如指掌，他都知道。就像教书一样，小班制，一个老师带十个学生，他完全能照顾到。现在是一个教室里面有五、六十个学生，老师怎么能关注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖讲的二十个人，可能包括道场工作人员，统统在内不超过二十个人，因为这样的小道场容易维持。
我们今天依照印光大师的教训去做，也是顺佛所说，总持不忘，成为一个典型模范的道场。就像从前觉明妙行菩萨的道场一样，他那个道场十二个人，十二个人都往生，那叫真实道场。十二个人，十二个人都往生，这叫大道场，圆满成就。如果道场人很多，一个往生的人都没有，这个道场是失败的，不是成功的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五七０卷） 2006/6/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1570
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九段第二首看起：
【若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。】
『见佛』，我们学佛的同学们，大多数家里都供著有佛像，朝暮课诵礼拜。佛不住世，佛像就代表佛，见到佛像如见其人。有些不了解的人说我们是迷信、是拜偶像，他不知道佛门里面供佛像、拜佛像的真正意义之所在，我们如果遇到这种情形一定要向他解释。造像，无论是泥塑木雕，或者是金属铸造，乃至绘画，古今中外，乃至从没有文字之前，这些古代的我们一般讲原始人，他们在石头上，或者是在石洞里面、洞穴里面，因为以前住洞穴，在洞穴岩石里面也有些雕刻，雕刻里面最常见的就是人像。你能说这是迷信吗？如果说这是迷信，现代的社会人像就太多了，我们走在马路上，你看到广告里头多少人像，那是不是迷信？这个要懂得，要搞清楚。
供养佛像有两个意思，第一个意思是纪念的意思。我们的老师，纵然时间距离很久远，我们念念不忘。几千年的，我们讲祖师，都不忘他的恩德，现前的老师哪有不尊重的道理？所以供养老师的形像是尊师重道，是对於老师的教训念念不忘，见到老师的像就想到老师的教诲，这算是迷信吗？在家庭里面，父母在，祖父母、曾祖父母、高祖父母不在了，许多人家庭里面也供著有先人的照片，这是迷信吗？为什么要供这个？所谓是饮水思源。我们这个身从哪里来的？从父母而来的，父母之身从祖父母而来，这就是中国人为什么祭祖宗。几千年的先祖根本就不认识，也不知道长什么样子，不得已给他供个牌位，这也是迷信吗？对远祖都这样尊重、这样怀念，眼前的父母、祖父母哪有不孝顺的道理？所以这是伦理教育，慎终追远，这是追远的教育，你说这个恩情多么厚！
迷信、拜偶像就把它否定了，否定之后才带来今天社会的动乱，带给现在的社会是极端的自私自利，所谓是本位主义，只有自己，父母亲都没有放在心上。我们冷静去想想，我们是孝养父母好，还是不孝父母的好？我们这一代不要父母，不孝父母，你的儿女也不会孝顺你，这是什么？这是天经地义的道理，上行下效，他从小就学会了。所以古人教孝是什么时候？小孩刚出生的时候。怎么教？你对你父母尽孝，他看到了，他将来长大就对自己父母尽孝，认为这是当然之理。你不孝父母、不敬师长，你要让你的小孩、儿女去孝顺父母、尊敬师长，哪有这种道理？所以这是教育。
佛是大圣人，什么叫圣人，甚至什么叫佛，都没搞清楚，学佛的人佛都没搞清楚。佛是印度话，古印度的梵语，翻成中文是翻它的音，为什么？它的意思在中国找不到恰当的字来翻，所以只好用音译，然后再加注解。注解什么意思？智慧的意思、觉悟的意思。智跟觉中国字里头有，为什么不翻成智觉？我们用两个字不也可以吗？还是不行，它这个智跟觉不是我们一般概念当中的智跟觉，这就不得已。它的智里面包含三种意思，一切智、道种智、一切种智，中国「智」的意思里头没有这个意思。觉里面也有三个意思，自觉、觉他、觉行圆满。所以这个字叫含多义不翻，它的意思很多，只有用音译。总的来说，用最容易、最通俗的话来讲，就是明白人，对於宇宙人生的理事、因果没有一样不明白、没有一样不通达，这样的人则称之为佛。
在中国，圣有这个意思，圣人是个明白人，是个对於宇宙人生一切通达的人，这是我们的老师。在中国，代表的人物是孔子，孔圣人。在古印度，释迦牟尼佛是个代表，真是老师，一生教学四十九年，从来没有中断过。孔老夫子他老人家学成之后，实在说是想去做官，能够把他所学的、把他所知道的贡献给人民，为人民服务。他一生最羡慕周公，当时如果那些国君肯用孔子，相信孔子是周公第二，认真负责，鞠躬尽瘁。没人用他，别人听听他的意见，都点头，不错，很好，很好的理想，不容易做到。没人用他，才回家去教学。周游列国十几年，回去时候年岁也大了。六十八岁回去，七十三岁他老人家就过世，所以回家教学只有五年。
如果孔子能够有释迦牟尼佛那样看得透、看得清楚，不搞政治。释迦牟尼是王子，他要不出家他继承父亲的王位，人家看得透彻、看得明白。人生最有意义的事情是成就学问、成就智慧，对於宇宙人生的真相彻底通达明了，这个有意义、有价值！明了之后，要帮助一些还没有明了的人，要帮助他们。古今中外的圣人，没有一个不是从事於教学的工作，你说这个世间行业这么多，他选择教学。而从事教学的方式，用现在的话来讲是多元文化的社会教育。孔子办教育是办一个学校，这学校就在一个地方；释迦牟尼佛是教学，教一辈子，没有学校，讲堂是流动的。今天在这里讲，明天又换地方，后天又不知道到哪里去讲了，常常换地方，不在一个地方。也没有固定的教室，山林树下是他的教室，恒河的两岸也是他的教室，人在什么地方教室就在什么地方。所以他是属於多元文化的社会教育。
我们从经典记载得知，世尊的足迹遍五印度，那时候是徒步，走路，而且我们知道印度人都不穿鞋子，赤脚。好在释迦牟尼佛真的是大彻大悟，教化众生不分族群、不分国家、也不分宗教，接受教育的人程度高下不等；有很高智慧的，我们用现在话来说，专家学者，有不认识字的平民。所以社会上，上从帝王，下至庶民，各行各业，统统都能够开班讲学，教化一切众生。他没有编教科书，也没有编教学大纲，天天跟这些同学们谈话，解答同学们的提问，以后记录下来成为经典；记录是佛过世之后才记录下来的，当时都没有。所以他们到处讲学的确很开心、很快乐，为什�