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我们那时候这个初学班，只要经讲得不错，就是复讲老师的，不准你自己发挥意见，不可以，完全是复讲老师的，因为我们自己没有契入境界。复讲讲错，那是老师讲错了，不是我们讲错，老师替我们负责任。我们学讲经是这个方法学出来的，这是个开端。而经教的学习，教下，大家都知道，目标是要大开圆解，不是著重在复讲，复讲是刚刚带你起来。大开圆解之后，经文展开你就能懂得意思，怎么讲法没有一定，佛无有定法可说。讲法一定要观机，机是什么？听众，也就是说听众现前迫切的需要，他需要什么。
在一般原则上说，听众需要信解行证，你要帮助他这个。还有疑惑的，对这个法门、对这个经本、这门功课，还有怀疑的，你要帮助他建立信心。你讲经的方向、目标就有了，如何帮助他相信，断疑生信；信了之后再提升，要帮助他深入的理解；能理解之后，再帮助他怎样把他所信、所解的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这个东西学了有用，不是没有用！最后是更高的，终极目标是契入境界，那叫证，就是证果；落实在日常生活，那是实验。所以，佛法这个学问不是假的，以前方先生介绍给我，他说这是了不起的真实学问。它不是说空话，不是玄学，它要通过实验，通过实验就是今天讲的科学。所以佛学里面这些理论，一定要在生活当中去历练。
你看《华严经》到最后，善财童子五十三参，五十三参是历事炼心。炼什么？炼六根在六尘境界面不起心、不动念、不分别、不执著，不生烦恼，只生智慧；就是惠能大师见五祖所说的，「弟子心中常生智慧」。他只说这么一句话，五祖就晓得他到什么程度，他到历事炼心，这个根性太利了。初学的学生一下就到第四个阶段，信解行都不谈了，他就讲历事炼心。所以我们一般学佛是有这四个阶段的，《华严》就是四个阶段判这部大经的。
你们想想看佛法是不是科学？现在人相信科学，不相信佛法，不知道佛法是科学，岂不是笑话吗？为什么不相信？误会了。因为一般人讲佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心观察它，对它不了解、对它不认识。最殊胜的科学，把它丢掉了，就是最有利益的科学，有百利而无一害。现代西洋科学，可以说利少害多！三十年前汤恩比博士说的话，那时候我们没听说过，现在看他这个书里头所说的，这个人就有远见。「科学每一种发明，固然是带给我们一些便利，但是人类要付出惨痛的代价」，这他说的。你想想真的，一点都不错。
发明飞机、轮船，旅行方便了，汽车，这现代的交通工具。我想想我们付出什么代价？我们从前那种深厚的人情味没有了，人与人之间往年那种亲切，那种互相尊重、爱护、照顾、关怀、互助合作的观念没有了。以前没有这些科学技术发明，旅行是什么？旅行骑马，或者马车、牛车，一千里路差不多要走十天。老朋友见面，这么远的路，走了十天才到，这个感情不一样。现在一千里路，飞机一个小时，乘车六、七个小时，那种热情没有了，这个代价说实在话得不偿失！所以他说每种发明都要付出一次很大代价。科技发展到了极处，也就是人类的末日，为什么？你把你的代价付光了，都付完了，付完就是人类的毁灭，一般宗教讲的世界末日。把我们的生命、把我们的生存全部付出去了，跟著科学技术同归於尽。
但是佛家这个科学是从智慧生的，它是正面的，不是负面的。科学技术为什么发展到最后会有这样悲惨的现象？因为它没有离开妄想分别执著，也就是说它没有离开烦恼习气，没有离开贪瞋痴慢，这个发展就会有弊病，就会有副作用。佛法，你看《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《华严经》上讲的舍妄想，断分别执著，它里头不带烦恼，没有习气，纯真无妄。所以它这个里面细细去观察，具足圆满的智慧，圆满的伦理道德，天人赞叹，天人仰慕，道理在这个地方。
佛菩萨讲经的处所，一般讲道场，我们讲处所。释迦牟尼佛当年在世的时候，大部分讲经，处所都是在山林、树下、河边，今天讲野外，没有任何设备。那里有块大石头，佛常常就铺一点草做垫子，就坐在石头上；没有石头的时候，哪个地方稍微高一点，在那里铺个草座，佛坐在那里。同学们围绕著四周，听佛讲经、教学，没有任何设备。所以讲经的时候，讲经的处所就叫做道场。听众有时候有几百人，有时候有几千人，不算多。但是你要知道天龙鬼神、人非人等，那个数量不知道有多少，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这些（就是不同维次空间的众生）见到这个道场，这个道场是什么？众德攸归。
佛大德，佛的听众一个个都是道德之人，所以天人赞扬。你说谁看见？佛看见了，佛五眼圆明，佛眼没有空间维次的障碍，他全突破了。我们人很糟糕，科学家告诉我们，人的肉眼能够见到的，因为你有光才能见，没有光就不能见，日月灯光都没有，你什么都见不到，所以伸手不见五指；我们能见靠光。眼能见的光波非常窄小，科学家告诉我们，光，譬如有一百种不同的光波，肉眼只能见到百分之二；换句话说，还有百分之九十八见不到。佛的眼睛很厉害，他能够百分之百都见到，菩萨能够见到百分之七、八十，阿罗汉也能够见到百分之四、五十，比我们的能力强得太多了。你说欲界天、色界天，阿罗汉能见得到，初果须陀洹就能够见到饿鬼、地狱、欲界诸天。大家一同在一起学习，佛讲经这个讯息，随著佛菩萨的性德，刹那之间周遍法界，你就晓得听众有多少。
佛菩萨不住世，阿罗汉也不住世了，这是什么？这是众生福薄，圣人不来了。圣人是不是有意思不来？不是的。他也没有意思来，换句话说，他没有意思，众生有感他就有应。善与善起感应，恶与恶也起感应，我们一般讲气分相同，自然就产生感应。诸佛菩萨心行纯善！所以我们这个地区居民善心、善行的人多，佛菩萨自然就来了，善心、善行就是感，自然就应。就像江本胜博士做水实验一样，水没有心，我们善念对它，反应的图案非常之美；我们不善的心去对它，反应就很难看，就这么个道理。
我们今天这个世间大多数的人，恐怕要占百分之九十几，哪个没有贪心？哪个没有傲慢？哪个不愚痴？心是贪瞋痴慢疑。哪个不贪财？哪个不贪色？哪个不好名？哪个人不要权力？争名夺利！贪婪成了习性，起心动念损人利己。这个也有感，感什么？感些妖魔鬼怪、罗刹、修罗，都感这些东西来了。这什么？这是帮你作乱的。所以我们自己生活在这个世间，自己的命运是自己业力感召的。那你要说是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受连累吗？不然。《楞严经》上讲得很清楚，业力有同分妄见、有别业妄见，就是我们常讲的有共业、有不共业。
共业是什么？大家都有的；不共业是个人的。我们既然来到这个世间，就与这个世间有共业，各人在这一生当中遭遇不相同。我们这一生当中真不容易，遇到圣贤教诲，遇到佛菩萨的教诲，依教奉行，那就是我们的别业跟一般人别业不一样了。很明显的，别人的心不善，我们的心善；别人的思惟不善，我们的思惟善。决定没有伤害众生的念头，蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害。受了别人的毁谤、侮辱，我们若无其事，决定不生瞋恚，决定没有报复的念头；而且还怜悯他，怜悯他什么？他这种思想、行为有过失，什么过失？违背他的性德。这个过失不是在别人来结罪的，是在他自己本身，这个道理一定要懂。
因为每个人的本性本善，贪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；贪瞋痴慢，自性里头没有。我们常常讲自私自利、是非人我、五欲六尘、贪瞋痴慢，自性�