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是诸法实相，怎样见到？不可思，不可以起心动念；不可议，不能分别执著，真相大白！原来就在此地，所谓是头头是道，左右逢源，随拈一法，无不皆是。
这是说「观诸行法」，行法就是十法界；「悉皆散灭」，这什么境界？又回归到一真法界。你要对十法界一切行法有分别、有执著，不肯放下，十法界依正庄严不散不灭。虽无散灭，但是怎么样？无常。你看有情众生，我们现在讲动物，有生老病死；无情的众生，现在讲的植物、矿物，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这叫什么？这叫无常。这里头的意思很深，要细心去体会，体会得一分有一分的受用，真实的受用，体会二分有二分的受用，这个受用是真的，这个受用不是假的。
佛法里头所谓法喜充满，孔夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」！中国从前念书人常常说的孔颜之乐，孔子、颜回他们人生的乐趣，大家很赞叹，很羡慕；而那种境界，你不是颜回，你不是孔子，你体会不到。学颜回、学孔子，在中国古代，孟子学得最像，所以儒家也就用孔孟之道代替它，说孔孟就是说儒家，孟子入孔颜的境界。在佛门里面，一些祖师大德真正做到了戒定慧，也能够达到破一品无明、证一分法身，禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，净土里面讲的理一心不乱。名词虽然不一样，境界相同，都是离妄想分别执著；妄想就是起心动念，六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执著。真的入这个境界，诸佛如来之乐他得到了，这个乐超过孔颜太多了。
我们可以说，孔颜之乐是天道，世间的圣人，诸佛如来之乐，那才达到究竟。你要问为什么我们这样肯定的说？没有别的，你从理论上去想，必然如是。无始无明的习气断尽了，宇宙万物、人生的真相彻底明白，众生有感，自然有应。就像一杯水一样，我动个念头，你动个念头，他动个念头，一杯水在这里，水对我的反应，跟对你的反应，跟对他的反应，不一样！同一个处所，一杯水在这个地方，同一个地方，同一个时间，三个人感的心不一样，它应的境界不一样。这什么回事情？
我还说一桩事情给诸位听听，好像是在一九八二年，圣一老法师。那个时候还年轻，他大概才四十多岁，这三十多年前。他告诉我，中国那时候还没有完全开放，他跟几位同参道友到普陀山潮音洞去拜观音菩萨。听说那个地方感应很显著，到那里去拜，能看到观音菩萨现身。三个出家人，当地还有位官员陪同他们，在洞口拜了半个小时。观音菩萨出现了，三个人都很欢喜，同时间、同地点。拜了半个小时之后，那个官员催促他们，时间太久了，应该要离开了。离开之后彼此询问，你看到观音菩萨是什么样子的？圣一法师看到的观音菩萨是戴毗盧帽，身是金色的，毗盧帽就像地藏菩萨戴的帽子一样，金色的。另外一个法师他见到的是白衣观音，就像我们通常塑造的白衣观音像，是彩画的，这个大家很熟悉；还有一位法师看到的是比丘相，就是出家人，出家比丘相。
三个人同时、同处都看到了，不一样。什么原因？都是有感有应，众生有感，菩萨有应。你感的心态不相同，应的相不一样，就跟我讲水实验那个结晶的状况完全相同。同时同处，一万个人起心动念对著这杯水，就有一万种不同的结晶，决不会有两个相同的。这是江本博士告诉我的，他做了十年的实验，几十万次的实验，他说从来没有发现两个结晶完全相同。同一个人，不同的时间，结晶也不相同。为什么？同一个人的念头起心动念不一样！虽是善念，善的程度不相同，所以那个好的结晶，你仔细去观察，大同小异，不完全一样。这就是妄心念念不相同，相似，不相同。到什么时候才相同？如来果地，无始无明习气断尽，这个时候相同，呈现的（所以叫一真）没有变化了。无论在什么时候，无论在什么处所，所见的完全一样，叫一真。
这是一真法界跟十法界大致的状况，我也是尽我的能力把它说出来。由此我们就可以知道，自古以来，潮音洞门口拜观音菩萨的人多少？太多太多了。观音菩萨所示现的相，绝对不会说两个人看到是相同的。就是一个人，像圣一法师，过了一天或是过两天，再到潮音洞里去拜半个钟点，看观世音菩萨的相会不会一样？不一样；处所一样，时间不一样。这说明什么？说明十法界（十法界都叫做世法）无常。你要问为什么无常？你的念头无常。念头之微细，我们凡夫觉察不到，虽然是自己的念头，自己念头都觉察不到，你怎么能够觉察到别人？前念、后念，念念不相同，念念不一样，无论是善念、是恶念都不一样，无记也不一样。
你要明白这个事实真相，你才知道人的一生，最可贵的、最殊胜的、最重要的是什么？是求定慧！这就是自性，就是儒家讲的本善，禅宗里面所说的父母未生前本来面目，你能把这个找到，你这一生没有白活。生生世世都迷失了自己，现在把自己找回来了，自己跟诸佛如来没有两样，是一不是二，入不二法门。我跟佛不二，我跟众生不二，我跟宇宙不二，入不二法门。这就叫做明心见性，这就叫做华藏世界、极乐世界。
所以末后这首偈，下座了，这首偈的意思是彻底放下，身心世界了不可得，你不放下，错了。放下不是不要，放下，我们在讲席里常常说，对一切人、一切事、一切物，放下执著，不执著，放下分别，放下起心动念。在佛法里面，佛说得非常明显，放下执著你就是阿罗汉，六道没有了。人还在六道，六道里面苦乐忧喜舍没有了，六道里面自私自利、名闻利养、吉凶祸福、贪瞋痴慢没有了，放下了，六道是什么？原来六道就是声闻法界！你看境界随心转，随著念头转。你住声闻法界，跟大众在一起，他们住人法界，你住声闻法界，声闻法界跟人法界不二。如果你更进一步，分别也放下，你住菩萨法界，菩萨法界跟我们人道法界也是不二。天台大师讲百界千如，就是这个道理。
如果你连起心动念都断掉，你住一真法界，你住华藏世界，念佛的人住极乐世界。华藏、极乐跟我们这个世间不二。不二而二，二而不二，为什么有二？用心不一样。文殊菩萨在这品经里面，一开端教导我们，「善用其心，则获一切胜妙功德」。像这七首偈颂，前面六首胜，无比的殊胜；最后这首妙，妙是不著相，妙是放下。不是事上放下，事跟众生没有差别，比众生做得更圆满，做得更杰出、更殊胜，不著相。众生做得再殊胜，不妙，为什么？著相。就像《金刚经》上所说的，我相、人相、众生相、寿者相没有舍掉，不知道这个东西是虚妄的。
道家老子的思想与佛接近，《老子》一开端跟我们说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，把这个意思显示出来了。道，能够思惟、能够想像、能够言谈，不是道！道是什么？道是自性，道是清净心，真心里面本来无一物。本来没有起心、没有动念，你怎么能去想它？你一想，就落在分别里头，你一说，落在执著里头，所以那不是常道。常是永恒不变，这是常。每个人看法不一样，每个人说法不一样，所以这个世间许多学者专家发表许多的言论，各人有各人的看法，各人有各人的想法，都有一篇大道理。老子来做个总的评审，「非常道」，总评的评语就是非常道。大家都能够不起心、不动念、不分别、不执著，常道就现前。
这个事情难，难在哪里？你想都不能想，想就是思，不可思议！不能想，不能说。妙，真的就是妙在此处。不能想，不能说，释迦牟尼佛跟我们说了四十九年。这个也妙，为什么妙？说了四十九年，真的他没有起心动念，妙在这里！释迦牟尼佛没有起心动念。分别执著？随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，这叫做理事不二，自他不二。从相上看是二，从性上看不二；从事上看是二，从理上看不二。这种观慧才能解决今天社会无有穷尽的复杂问题。
这个社会在在处处充满了对立、疑虑、矛盾、冲突，已经严重到了恐怖的程度，没有人不担心。甚至於还有些专家学者提出一个疑问，人类在地球上生活，能不能平平安安度过这个世纪，就是二十一世纪，也就是说公元二千一百年，能不能还能度过这一百年？怕的是毁灭。这些话不是