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是做父母、做大人对婴儿的身教，做出来给小孩子看、给婴儿看。他看了三年，这小孩三岁他就很懂事，他就知道什么样的行为是对的，什么样行为是错误的，他就懂得，有能力辨别是非善恶，有这个能力。这叫家教，家教是教育的根基。
中国教育的兴起，也就是我们今天讲教育的起源，为什么会有这个家庭教育？这是祖宗流传下来伦理的观念，「父子有亲」，这不是人发明的，自然的、天然的。你看父母对於婴儿多么亲爱，完全付出照顾婴儿，三年，时时刻刻都放在心上，照顾唯恐不周。做子女的不知道父母的恩德，到他自己养儿育女的时候，才知道做父母的那种爱心、那种辛劳，教育就从这里兴起。教育的目的就是希望「父子有亲」这种亲爱永恒的保持，到一生都不会变质，这是中国自古以来教育的第一个目标。父慈子孝，一生他不会改变。
第二个目标就是把这种爱，父子这个亲爱发扬光大，他知道爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱一切众生，扩大！诸位要晓得，中国五千年传统的教育，用现在的话来说就是爱的教育，亲爱的教育。所以这个族群虽然很庞大，因为从小受这样的教育，养成和平、礼让，没有竞争。也给今天的人作证，不竞争也能生活得很好，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，你说这个世界、这个社会多么美好。今天中国提倡和谐社会、和谐世界，中国五千年传统的教学就是落实这桩事情。
和谐社会、和谐世界怎样落实？那一定要靠这种教学的理念才能真正落实。前面我们学过「孝养父母」，这个地方教导我们『巧事师长』。第一句『诣大小师』，「诣」是亲近，在佛门里面讲，佛是大师，「众所宗故」，佛的弟子有菩萨、有阿罗汉，那就称为小师。如果说菩萨，菩萨是大师，阿罗汉就是小师；阿罗汉是大师，一般称和尚就是小师，这个称谓关系我们要搞清楚。佛、菩萨、罗汉大概没有问题，和尚有问题，为什么？现在人不知道什么叫和尚，以为一出家，这个人就当和尚去了，所以这产生了误会。
和尚是梵语，古时候的印度话音译过来的，它的意思是亲教师，清凉这个注解也好，注得好，「亲所教故」。我们学佛，接受这个老师教导，这个老师对我来说就叫和尚，亲教师。他不是直接教我的，没有这个称呼，就是我们没有这个关系。就如同现在在学校念书，谁教你？你一定要晓得不是教员教你，校长教你，为什么？课程是校长定的，教员是校长请的，请他来代替校长执行教学的义务，整个教学的规划是校长，所以这教育他在主宰、在主导，教员是执行的人。这个你一定要懂得。
你在这个学校学的有成就，要感谢校长，当然也不能忘掉为我们上课的老师。上课的老师不称和尚，称「阿闍梨」。阿闍梨也是梵语，意思叫轨范师，你看看和尚叫亲教师。这轨范师，轨是轨道，范是模范。这个老师他的德行、他的学问可以做我们的模范，做我们的榜样，不称和尚。所以一个道场只有一个和尚，一般所讲道场的住持称和尚，其他的人都称闍梨。我们现在习惯上，其他的都称法师，这个对的，称法师是对的。一个寺庙有很多法师，但是和尚只有一个，不是人人都是和尚。在现在，像大学里面有指导教授，指导教授可以称和尚，那多半是念研究所的学生，像硕士班、博士班的指导老师可以称和尚。
从这些称谓上它的意义，你就晓得佛法是教育不是宗教，宗教里头没有这种称呼；像亲教师、轨范师，没有这种称呼。你看一般宗教称牧师、称神父，不是称亲教师、轨范师，不是这种称呼。他们的关系是跟神、上帝，有这个关系存在，佛里头没有。佛里面，我们学佛跟佛产生关系。佛是什么人？佛是大师、亲教师。大师，或者称大导师，或者就是称导师。导师、大师、大导师，都是对佛的尊称，菩萨不用这个称呼。我们尊称菩萨称大士，士农工商的士，观音大士，文殊大士；菩萨也称开士，开悟的开，这说明他已经开悟。士是读书人，是有道德、有学问的人。这个有道德、有学问的人他开悟了，所以称开士。
你从这些称呼上就了解寺院庵堂是教学的场所，在前面讲的「僧伽蓝」，梵语称僧伽蓝，我们现在称为道场，就是教学的场所。你看「入僧伽蓝」这首偈，下面是「演说种种，无乖诤法」，这是教学。佛家的道场是上课的，释迦牟尼佛当年在世，天天上课，讲经说法就是上课。现在叫上课，那时候叫讲经说法。我们亲近老师，就是要向他学习，要学做好人，就是佛经里面常讲的善人。经典一打开，诸位都能够常常看到「善男子，善女人」。我们学佛头一个目标，最近的一个目标，就是要做一个善人，善人的标准是十善业道。
所以学佛从哪里学起？《观经》的净业三福，我们采取它做修学最高的指导原则，就是循著这三条的教导，我们认真努力来学习。第一条四句话，「孝养父母，奉事师长」，我们把这两句落实在《弟子规》。《弟子规》百分之百的做到，这两句就落实。下面两句，「慈心不杀，修十善业」，这两句落实在《十善业道经》。佛在经上这四句话，两部经典，这两部经典都是根本的戒律。真正做到了，就取得佛法里面的标准，「善男子，善女人」的标准。这两门东西没有做到，不是经上讲的善男子、善女人。那不是经上称的，换句话说，这个经就不是你所学习的，你的程度不够。所以一切大小乘经都要先取得这个标准，你才能入学。
不但是大乘，小乘也是从这入门的。有这样一个基础，你才能够受三皈五戒。三皈五戒是以孝亲尊师、十善业道做基础，没有这个基础不能受三皈五戒，所以在受三皈五戒之前要学。现在就不讲究，什么人来皈依也都不必具备这些条件，就受了皈依。这种皈依，佛门称为名字皈依，有名无实。皈是回归，依是依靠，我们后面会讲到。就是在这一段，这属於第二段「出家受戒」，在第九、第十、第十一，三愿，皈依佛、皈依法、皈依僧。你才晓得皈依佛，佛是觉而不迷，换句话说，从迷惑回过头来，依自性觉，这叫皈依佛。我们受了三皈依，有没有从迷惑颠倒回过头来？没回过头来，你没有皈；你要不依自性觉，你没有依，皈跟依都没有，只是形式上做了一下。这种形式，佛不承认，护法神也不承认。
真正皈依，真正皈依三宝，戒经里面说得很清楚，就有三十六位护戒神保佑你。听说这个好，三十六位护戒神护持我，我赶紧去皈依去。如果你是形式不是实质，没有护法神护你，你要有实实在在的。真正有实质，没有形式的皈依，不要紧，世间人不承认你，佛承认你，护法神承认你，龙天善神承认你。於是你就晓得皈依证不重要，那个戒牒也不重要。「佛法重实质不重形式」，这是我们初学佛的时候老师教我的，章嘉大师教我的，他教我学戒，而不是教我去受戒。戒，你学一条，你做到一条，你就真正得到一条，叫得戒；你做到两条，你就得两条。戒经上讲得一条戒有五位护戒神保护你，你得两条戒，你就有十位护戒神保护你。
在家同学受了五戒，五戒都得到，什么得到？做到，这个做到不是一时的，这一生当中无论在什么环境里面都不会犯，你就真得到。真得到了，五戒有二十五位护戒神日夜保佑你，不会离开你。就是你一定要真干，要真正做到。所以对於戒律的意义，你要真懂得，要认真去学习，不是说形式上受了，那个没有用处。可是李老师也鼓励我们去受戒，无论在家的、出家的，李老师是鼓励，你受了三皈之后，鼓励你受戒，但是绝不勉强。为什么鼓励你？他不是随便鼓励人，他得看什么人，有些人他根本就不鼓励，鼓励你受戒之后，好好的学戒。这是对的，这个心很慈悲、很难得，受戒之后，认真学戒。特别是出家戒，受了不学，那是挂了个出家的名，没有实质，这是错误的。
我们也常常提到，中国佛教里头有个很好的典范，蕅益大师。蕅益大师受了三坛大戒之后，他知道比丘戒做不到，那就不能挂个比丘的名，所以他在佛菩萨面前退戒。退戒很容易，只要在佛菩萨面前，跟佛菩萨说这个戒我不能持，我退戒，就退掉。受戒，三师七证很麻烦，退戒很容易，所以他退比丘戒。沙弥戒他能做到，所以