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你看「念」这个字，上面是个今，下面是个心，这是念。念是什么意思？就是现在的心。现在心里面是干干净净，什么东西都没有，这叫正念；心里头加点东西就不是念，那就变了。变成什么？如果你要是有了分别，这个分别就是界线出来了，就变成思。为什么？心里面划好多好多块，一块一块划起来，上面写个田字，就是里头有方块了，那心就变了。这个今心是什么都没有，所以这「无念之念」。如果有执著，执著就麻烦，执著是什么？执著就有相。有相，那心上加个相就变成想，就变了。所以有想，这心坏了，有思，心也坏了，现在讲某人有思想，那不是好东西。圣人没有思想，佛菩萨没有思想，没有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法里面思是什么？思是第七识末那识，想是第六识，第六识是分别，第七识是执著；第六识是想，第七识是思，就是思想，所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想，还把这个思想执著不放，认为自己思想是正确的，其实思想全是错的。为什么？你真心里头没有，迷了之后把智慧变成了思想，思想是烦恼，这不能不懂。这是念字，讲到无念之念，念无分别。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著还看第二首偈，经文文字好像不多，可是意思确实很深很广，我们要细心去体会。
【无有分别无功用。】
是讲「念无分别，动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到，就在日常生活当中，甚至於说就在起心动念之处。如果真的会用，你跟菩萨就没有差别，凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执著，所有一切作为都有功用，现在讲什么？有成就、有功德，这佛门讲；世间法讲，你有功劳，大的功劳是你有功勋，都是执著在这些假相上。假相是什么？《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对於诸法实相有真正的认知，你才可以做到念无分别，动无功用。那念不念？念。动不动？动。起心动念、一切造作无非是利益一切众生，决定没有一个是为自己的。有一个为自己就错了，为什么？你有我见、人见、众生见、寿者见，《金刚经》上讲你就有四见。四见是迷不是觉，有四见一定就变成四相，你就会执著我相、人相、众生相、寿者相，那你的烦恼就无量无边了。
菩萨跟我们一样，你想想释迦牟尼佛为我们现身，示现成正觉，八相成道，十九岁出家都是给我们做示现的，三十岁成道，学习了十二年，十二年的学习全是世间法。世间法怎么样？不能解决问题。最后彻底放下，这一放下，性德现前了，自性里面本有的般若智慧德相全现前了，这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的，帮助众生觉悟，帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相，统统搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。
真相了解之后是什么？原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」，第一个一体，知道宇宙一切万物跟自己是一体，大乘教上常跟我们讲的「心外无法，法外无心」，心是能现能变，法是所现所变，能所是一不是二，这是真相。了解这个道理，那个人陷害我，天天找我麻烦，就像什么？牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头，舌头有没有报复？有没有要把牙齿拔掉？不会。为什么？一体。如果我们懂得一切众生，造恶的众生跟我们是一体，他造怎么样的罪业，我不会有丝毫责怪他的心，就像舌头被牙齿咬到一样，知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情？佛说得好，他一念不觉。那个一念是什么？就是当下一念，不觉就迷了，迷了才会做错事情，不可以责怪他，还要帮助他，帮助他一念觉，这就对了。
帮助的方法太多，底下第四句讲到「无量方便化群生」，这「化」里头有感化、有教化，这才是正确的，才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误，不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟？帮助他觉悟首先自己要觉悟，自己不觉悟，没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好，跟人处不好，什么原因？自己不觉。你不要怪别人，你怪别人永远错误。我自己觉悟了，我就能觉悟他。我是个好人，我会帮助他变成好人；我不是好人，永远不能帮助他变成好人，要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨，就不是凡夫。
古大德常讲「言教不如身教」，我们要做出来给他看，让他慢慢在当中反省、观察、觉悟，最后回头。你要不做出来怎么行？不做出来，你讲这些道理给人听，他说这是假的，这是骗人的，这不是事实。一定要自己做到，让他观察，让他思惟，让他反省，最后一定觉悟。你不要限定时间，限定时间你就错误，他这一生不能觉悟，来生觉悟；来生不能觉悟，后生觉悟。佛教化众生没有时间表的，佛可以等，你这个迷惑颠倒造业受报，佛可以等无量劫，无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心，我们没有耐心不能成就事业，得有耐心。
念这个字认识之后，就晓得念是今心，心里头没有东西，这正念；心里头有了东西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我们要学习，我们要用真心来工作，用真心来生活，用真心的生活就是没有分别、没有执著，真心；有分别、有执著想要怎样，希望怎样，不行，这不是真心。希望做好事也是妄想，希望干个坏事是妄想，希望干个好事还是妄想，平等的，这要懂得。有这个缘，佛家讲有缘，缘讲机会，有这个机会我们要做。譬如我们这说去年，现在二００七年，二００六年十月我们从巴黎、从英国回来之后，感到培养汉学的师资非常重要，非常的迫切。我们懂得怎么样培养，可是缘不成熟，机会没有，没有这个机会。如果有这个机会我们就要做，做了怎么样？不能居功。「我做了个好事」，那就错了，你马上就堕落，为什么？你就有分别、有执著。
无功用，无功无用，就是作而无作，无作而作，天天做，很努力、很认真做，就跟没做一样，你的心多干净！释迦牟尼佛天天讲经说法，四十九年不疲不厌，他说了什么法？他最后说他一句法也没说，哪个人要说他说法，叫谤佛。这是做出来给我们看，动无功用，念无分别。做了四十九年，从穿衣吃饭、待人接物、教化众生，没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德，我做多少好事」，没有，走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作，释迦牟尼佛没有，一个字也没有留下来。经典，这诸位晓得世尊走了以后，学生接受老师教诲，从记忆当中把它记录下来，流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典，或者是自己不写，叫学生你们写出来，写出来给我看，将来留给后世，那佛就有念、有动了，佛没有。
我们现在人想，佛没有留下真可惜！是不是真可惜？你要说真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛这个做法一定点头，没错。为什么？你要能够做到念无分别，动无功用，你不就成佛了吗？都做给你看了，你还要这些东西干什么？不要！佛讲得多明白、多清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学，你永远学不到他，永远比他低一级；你要懂得这个道理，一下明白了，你跟他就一样了，所以他做的是对�