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了解人生、接受人生、改善人生，你只是自命清流地表达了你的不满，责怪你的环境。但以缘起观来看，人只会“责怪环境”正是“我见”（以自我为中心的看法与态度）深重的表现。真正有智慧的人会知道“自己”正是环境的一部分，而且自己和环境是相依相存的。人无法离开文化及环境单独存在，每一个人的生命中皆有环境留下的影响与色彩，而环境也是众人不同的“所作”而在时间及空间的坐标上所形成的“转化体”。当一个人在责怪环境时，以佛法的缘起观的角度看来，他真正责怪的正是自己。真正有中道人生观素养的人，不会觉得世界之所以会成为现状，是完全和自己无关的。他会深切地了解自己正是所谓“存在”现象的一部分，而去做自己那一分的努力，使世界更趋向于一个更好、更和谐的境界。而且无论目前的情形有多糟，他的看法和态度都是如此。
菩萨道就是这样。它从来都不是一种很激烈的情感，故真正的菩萨道在世界上从来都不“热闹”。但行菩萨道的人因为深解世间实相，知道这件事情无论你如何说皆是如此，故他对世间及众生所作的种种事情就像那涓涓细流般从不间断。他从不会“放弃”众生。因为在缘起流转相中，并找不到一个或多个“众生”可放弃。虽不放弃，但也不黏着。因为既无可弃者，自然就亦无可着者。在无弃无着中，就有菩萨道中所谓的“中道”。菩萨游于世间，以清净慧深观缘起及诸法实相，于世间种种深切了知，行于其所当行，或立或破，均不着“二边”，处中道而行。
能接受自我的人，才能真正地改善自我。否则一动心念去作修行的努力，就容易走入极端（二边）。不是走入贡高我慢的一边，就是走入自我责罚的一边。但无论走的是哪一边，比不切实际，也难有真正的进展。
傲慢是一个人不能接受自我的表现。这句话听起来好像没什么道理，仔细想想却一点也不假。人如果能真的了解自己，接受自己，是不会有傲慢的态度的。只有对自己不满意且不能接受的人，才有需要采取一种高高在上的态度来强壮自己，装饰自己。使自己或他人相信自己事实上是另一个样子，而不是自己所不能接受的现状。
但毕竟现实是无可粉饿，无以伪装的。缘起的东西只会因缘而变，是不会因你是不是装出一个样子而变的。故傲慢的人毕竟仍是痛苦的。无论你是不是真的很有才华，很富有或很“美”，只要你有傲慢的态度，就一定有苦痛。并不是因你造了“傲慢业”，将来才会苦，而是现在就苦。因为傲慢本身就是不能接受自我，而又很强烈地执著于他人对自己的看法的表现。故有必要作成那个样子。傲慢的本身就是一种强烈的执著，而我们知道有执著就有苦。
这世界上有成就，有才华的人很多，而他们当中不傲慢且是谦虚有礼者也很多。因为这些人真实地了解自己，不存不实的幻想而真正地接受自己。
十、中道的人生观——缘起法则之体现（4）
贡高我慢是“我见”的延伸，是不合乎事实的见解与态度，是执著，也必然会是苦因与障解脱道因。但一个人若一天到晚像部分基督教徒般地责罚自己，说自己是“罪人”，作种种自我责罚的事，一样是执著，是苦因与障解脱因。而且此二种心态皆是一个人不能接受自我、了解自我的表现。人如果了解自我，就自然会知道自己的缺点、弱点，也会了解自己的“有限性”而远离傲慢的想法。而真正深解缘起的人，见到自己的缺点，就只是“见到”了那些缺点，而不会很强烈地去认定那就是“我的”缺点而懊恼不已。不懊恼就能接受事实，切实地努力去发送那些缺点，而不会做无益的自我苛责。
平心而论，近代佛教界中颇为流行的“忏悔思想”，我以为是颇不合乎中道的。它流入修行中“自我苛责”的一边，形成障道因而令处于其中的修行人无以自觉。其中最突出的现象是修行人动辄自称“罪障深重”而表现出一种虔诚宗教徒的忏悔心态。人愿意承认自己的缺失，固然是好，事实上这也就是修行的起点。但此承认若并非建立在认知上，而只是成了一种习惯性的“忏悔态度”，就不是真由生命中发出的一种改过向善的决心，而是像唱戏一般地有样学样式的造作了。忏悔若不建立在智慧上，由修行人切身地看清了自己的“错”及错在哪里，再多的眼泪和誓言也只是徒然。诸位看那唱戏的，入起戏来不一样是声泪俱下地令人感动吗？但毕竟他只是在唱戏罢了。佛法是一个人在生命中“自发性”的一种觉醒、一种体悟。人一定要自己真的见到了“喔！原来我一直是如此”，或“噢！这就是我的执著”，才可真的开始修行，改善自己。否则仅像个戏班子的学徒一般，终日背些“台词”，说自己又是众生，又是罪障地，有何用？到头来“佛头佛脑”的，偏就是没有见到佛祖的真肝胆与直肚肠，反而变得连做个“真人”的品质都没有了。
故我以为修行人欲老实修行，态度上就要合乎中道。一方面不可贡高我慢，动辄称自己又是“成佛”了，“开悟”了，“证果”了等等；而另一方面也不可妄自菲薄，以为自己又是罪障深重，又是罪苦众生的。行中道者佛相尚且不着，更何况是众生相？要能佛与众生皆不着，才是“中道”。否则不是“我慢”就是“我贱”，永远在二边之中挣扎。这样的修行，是没有什么实益的。
人都是这样，放着好端端的康庄大道不走，却一定要走到极端的“边道”中才甘心。故佛称众生为颠倒梦想的迷人。诸位仔细想想，佛教界是不是有许多这两种人？人有修行修了一阵子，忽然就“有所突破”式地对人宣称自己已成了什么佛了，或证了第几果了，甚至给自己一个什么“上师”、“金刚”之类封号。从此就佛模佛样地认为自己吃的是佛饭，讲的是佛语，举手投足皆煞有介事地流出“佛光”普照三界。而另一种人就“乖”得真是到了家，一开口就是自己什么都不懂，什么都没证地，说自己只是个可怜的“缚地凡夫”，罪障深重苦恼无边，唯一当作的就仅是“忏悔”了。
事实上这两种人皆是不了解缘起，不知中道且不能行中道的表现。
十、中道的人生观——缘起法则之体现（5）
行中道者不亢不卑，有智慧而明白自己与环境实际的情形。不作无来由的非份之想。而若有所行则皆中节。深解一切法的缘起性，故无论得任何境界皆不生实有之想而不黏着。不着则无有“我慢”之过失。虽不执著境界实有，但对自己实际的修行情形亦了知得很清楚，而不会在任何情形下皆作“自我毁谤”之的妄语，说自己什么都不懂。如此也就远离了“我贱”的过失。能在态度上远离此二边，修行才会有进步。修行者所采取的立场才是合理的，如实的。而所谓修行，也只是在合理如实的情况下，才不会落入空谈。
也正因为中道修行采取的是“如实”的实际立场，故每一个人的“中道”及“二边”也并不一定完全一样。因为每个人可能有不同的教育及文化背景，每人的经历、习性种种也都可能有所不同，故在深观缘起时，每人所面对的组合成自我的“缘”也都可能不尽相同。故佛所讲的“自依止、法依止、莫异依止”，实在是修行人中道行的最佳描述。这一件事实在是只有靠自己才能成就的，靠不了他人。因为自己的种种只有自己才最清楚，也只有用智慧看清了自己的执著及习性后，修行人才能知道以自身目前的情况来说，什么才是二边，什么才是中道。
大乘佛法中讲的“一切法皆空”的思想，就是这个道理。另外如“法本无法”或“法无定法”的说法，也是同样的理趣。其主要的思想就是在说佛法中讲的理论或方法，实在不是一样可死板地被套在任何情形下的东西。佛讲的理论是一些通则及原理，而如何恰到好处地去运用这些通则和原理，只有靠各人自己的智慧。
故佛法的本质是智慧，其作用是看出事情的真相。也只有在看出真相，了解真相后，修行人才有可能采取合理的态度，替自己订出短期及长期的修行目标而努力精进。
故同样的一件事情，在甲来说是合乎中道的，很有可能在乙来说就是二边。事实上没有可能，也没有必要去订一条放诸四海皆准的中道。因为中道是相对于不同之缘而有的，却并非