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佛帮助众生，第一步就是希望一切众生断恶修善，不堕三途，首先叫你保住人天身分，然后慢慢帮助你向上提升。你能在这些大经大论彻底省悟过来，不但六道没有了，十法界也没有了。这个经是圆顿大法，你圆满超越了。如果自己烦恼习气实在太重，如古人所说的，悟是明白了，可是境界转不过来。我们在讲席当中也常说，你的境界为什么转不过来？实在说，理没有透彻，理要真正悟到透彻，转境界很容易。凡圣是一念之差，就在迷悟，转迷成悟这个人就超凡成圣，就在那一念之差。那个一念转是行门，悟是解门，你转不过来，你解得不够透彻，解得不够深。宗门常说大彻大悟，那是解得够深、够透彻，所以就明心见性，明心见性是转境界。话再说回来，如何能做到大彻大悟？一定要依戒得定、依定开慧，你不从这一条路子走，没有第二条路子。所以整个佛法的教学，世尊留下这么多典籍，我们后人分类，则分成戒定慧三类：律藏是戒学，经藏是定学，论藏是慧学。释迦牟尼佛四十九年所教的，「戒定慧」三个字，十方三世一切诸佛如来教化众生也是这三个字，所以佛佛道同，没有例外的。这三个字用在我们现前，我们现在这个阶段，遵守古大德的方法，这是戒学；选择一个法门、一部经论，一门深入，这是定学，慧就在其中了。你一门，心容易得定，同时要想学很多法门，你决定不能得定，这是修学的秘诀，成败的关键。
往年我在台中跟李炳南老居士十年，老师教导学生，学生只可以选择一部经，你选择两部经他不教你，他很不客气告诉你，你没有能力。除非这部经学成，你才可以再选学一部。顶多你跟他的时候，你学个三部经就了不起，绝大多数的人学一部，少数可以学两部。为什么？教你修定。从定开慧，慧开了之后，所有一切经教都通了，这是古人讲的一经通一切经通。这是真的不是假的，我在他老人家会下就是得这个恩惠，《华严》我没学过，他老人家讲《华严经》，我只听一卷，听第一卷，第一卷听完之后，这八十卷我都会讲了，所以问题要通；《法华经》我从来没有听他讲过，我也会讲了。不但佛经没有障碍，所有一切宗教经典我来看统统没有障碍。所以这个通，不但是出世间的佛法通了，世间所有法法都通了。什么道理？不离自性，所有一切法都是唯心所现、唯识所变，一个根生的，只要把根找到，你就全部都得到了。所以这个叫深解义趣，好像一棵树一样，你只找到树叶，那个面太小；找到一个小树枝，那就深一层，知道这个树枝有好几片树叶；再往深处找，找到树杈，知道这个杈有好多枝；逐渐逐渐找到根，你就全部都通达，全部都了解。佛法这个通，通达自性，宗门讲的明心见性，教下讲的大开圆解，净土念佛里面讲的理一心不乱，佛法教学的目标在此地。我们要懂得，一定要依照方法，依照这些古老的方法，古老的方法好，绝对不会欺骗我们。今天我们就把这一段，第八句就讲到此地，正好现在时间也到了。
大方广佛华严经 （第二三二卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0232
请掀开经本，月天子长行第九句看起：
【净觉月天子。得普为一切众生起大业用解脱门。】
清凉大师在这一段给我们注解的文字不多，很简单，但是意思很明显，「悲愿为物，现相好形，是大业也」，这一句意思无限的深广，特别是在《华严经》里面显示无遗。经文里面，我们特别要留意关键的字是普，『普为一切众生起大业用』。由此可知，诸佛如来，实实在在是指我们的性德，佛在经上常说，可是我们往往疏忽了，「心即是佛，佛即是心」。明心见性，见性成佛，佛法求的是什么？明心见性而已。心性就是佛，所以明心见性的人，我们就称他作成佛了。心性是一切众生共同的，佛的心性跟我的心性是一个心性，不是两个心性，所以大乘经上佛常说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。这是佛法里面的根本教诲，正是大根大本，让我们认识自己跟一切诸佛、一切众生的关系是一不是二。所以普为一切众生，我们要学的也就是这一句，我们也要学「普为一切众生起大业用」。大业用，清凉说得好，悲愿。像本经以普贤菩萨为代表，普贤菩萨发十大愿，愿愿都是为众生，确实为众生起大业用，就是以大慈大悲为一切众生示现，给一切众生做转迷为悟的好榜样，这是一个很明显的例子。在《无量寿经》里面，我们看到阿弥陀佛发四十八愿，四十八悲愿也是普为一切众生，不是为一类，尽虚空遍法界一切众生都包括在其中。所以我们一定要清楚、要明了，诸佛菩萨不是你信佛的他就度你，你不信佛的他就不度你，不是的，普度一切众生，没有信仰的差别，佛的慈悲、关怀、照顾是平等的；不但对人，对物亦复如是。《华严经》上说，桌子善知识，板凳善知识，桌椅板凳你说它信佛不信佛？佛菩萨是以清净心、平等心、恭敬心对待一切万物，物尚且如此，何况一切有情众生？这是真正觉悟，真正明白。
真觉悟，真明白，知道虚空法界一切众生是一个自体，所以「共同一法身」，包括尽了。法身没有相，法身能现一切相，一切相是所现，能所是一不是二。如古德所说，用比喻所说的，「以金作器，器器皆金」，这哪里有差别？迷了，不晓得事实真相，这个人称之为凡夫；明白了，知道事实真相，这个人就称他作佛，称他作菩萨。在这一句里头我们要觉悟，觉悟的人在这个世间为什么？不是为自己活著的，为一切众生。六道凡夫起心动念是为自己，什么都是为自己，这是迷，这是不觉。诸佛菩萨觉悟之后，一切是为众生，为一切众生，决定没有一个念头为自己，这个道理我们要懂。普为一切众生，要常常记住！实在讲，我们每天早晚功课，做完了都念回向偈，回向偈的意思就是「普为一切众生起大业用」。你们想想回向偈的内容，「上报四重恩，下济三途苦」，就包括尽了。四重恩里面：第一个父母恩；第二个佛菩萨恩，这里面包含著老师的恩，佛菩萨是老师；第三个是国主恩，现在讲国家之恩；第四个是众生恩，一切众生於我们有恩惠，互助合作，我们的生活才能过得美满。三途，他们的见解、他们的行为违背性德，所以受这些果报，迷而不觉，他们现在在受苦报。我们知道起惑造业受报是暂时的，不是永恒的，苦受完之后，他还会觉悟，还会省悟过来。好像喝酒，酒喝醉了，说疯话，胡言乱语，我们可以原谅他，暂时的；待一会儿，他酒醒他就恢复正常。我们看恶道众生，就是他暂时迷了、暂时醉了、暂时在受痛苦。苦报从哪里来的？是他错误的业因感召现前的，不是别人造作这个苦境去折磨他，让他受，不是的。自作自受，决定没有人惩罚他，这是佛在经上告诉我们的。人天之乐，欲界天、色界天，也不是别人造作这个环境让你去享受，不是的，都是自己善业变现的善果。所以种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报，这是业因果报，自作自受。
我们通明这个事实真相，觉了这个大道理，我们这一生无论是遭遇到什么样的环境，绝对不会怨天尤人，而有非常好的心态来接受这些事实，认真反省，改过自新，我们的业障就消除，我们的