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佛法里面，我们的礼服，佛家的大礼服是二十五条衣，常礼服是七条衣，工作服是五条衣。从前我们看到这个图形，不知道是什么意思，只知道二十五条衣四长一短，七条衣三长一短，五条衣两长一短，总是前人给我们的传说，佛家里叫粪扫衣。在古时候，出家人的生活是托钵，三衣一钵，托一钵饭容易，但是要得一件衣就不容易了。那个时候物质条件非常缺乏，出家人的衣从哪里来？都是拾取一般人破旧不要的衣服，丢在垃圾堆里面，出家人把它捡起来，看这个破烂的衣服里面还有可以用的，把它裁剪下来，然后拼凑起来做为一件衣，衣是这么来的。剪下来的，当然这一块一块有大有小，如何给它缝得很整齐，面积大的就做五条衣、七条衣，面积小的就做二十五条衣。所以衣的来源不是一块整匹的布，是许许多多人家穿过的旧衣服，把它剪裁缝制成一件衣服，是这么来的，也称之为「福田衣」。可是表法的深义我们不懂，我这一次有机会到北京参观历史博物馆，看到山东龙兴寺出土的一批古物，石雕的佛像，看到他们袈裟上面的彩绘，我明白了。袈裟深义就是表法身，它的一格一格就是我们今天讲多元文化，不同的族群。一块代表一个族群，各种不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同的宗教，合虚空法界一切众生为一个身，衣服穿著是一个身，所以袈裟象徵著法身，这是它的真义。为什么有长有短？佛法是平等法，这是我们很清楚、很明白。佛法里面一切众生各个都是第一，没有第二；人人第一，法法第一，从来没第二，佛法决定是平等的。长，二十五条衣四长，平等；为什么有的地方是一半？我们明白了，一半，它还有一半没有在这个格子里头，代表的是无尽，无量无边，它会延伸出去，这个延伸就是无量无边。我们在石雕佛像里头得到这个启示，非常有味道。工作，这五条衣范围小，像我们现在生活在地球上，我们为整个地球上众生服务，这是五条衣，范围小，你的一件衣上没有多少格，地球上的族类不多。二十五条衣是表尽虚空遍法界，所以它格子就多，无量无边。都有长短，都是表无尽。无尽方面，我们今天在这个地区服务，这个地区在无尽的里面它是一个小范围，所以五衣代表这个，七衣的范围广大。譬如五衣代表我们一个地区，今天我们在香港，我们为香港各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教来服务，这是五条衣；七条衣代表中国，一个国家；二十五条衣表法界、表世界，很有味道。衣搭在身上立刻就想到，我们要牺牲奉献，要为人民服务，要为社会服务，要为一切众生服务。如来智身。
「广大眼」，就像观音菩萨示现的千手千眼，没有一处他见不到。下面这一句是说他见的范围，「世界微尘无不见」，极其细微之处他都见到了。总归纳起来，他所见到的就是大方广，「大」是一切现象的本体，佛法讲的自性，哲学里面讲的体性，宇宙万有的本体，用一个「大」来代表。有体一定就有相，就现相，唯心所现；性体是真心，它现相，相用「方」字来代表。为什么用方？方里头讲有方法，也就是说它展现的相有层次、有条理，丝毫不紊，有次序，不乱。《无量寿经》上讲「自然严整」，庄严整齐，自自然然的。我们看佛在经中给我们描绘的华藏世界、极乐世界，真的是自然严整。有体有相，当然有作用，作用用「广」这个字来代表，作用无量无边，广大无际。所以用「大方广」表体相用，这个把虚空法界都说尽了。
我们今天居住的环境，大家都知道相当恶劣，环境不好，中国人常讲「风水不佳」。如何不佳？被破坏了。怎么破坏？妄想破坏了，被自私自利破坏了，被贪瞋痴慢破坏了；自私自利、贪瞋痴慢是属於识，这是妄想。本来是严整的，自然严整，因为我们的妄想分别执著将自然严整破坏了，这是我们现在所居住的地球，我们现在所生活的空间，这个空间是太阳系、银河系。在佛法里面说，虚空法界、世界微尘与我们的心念都息息相关，我们的念善我们的环境就善，我们的念恶我们环境就变恶，「一切法从心想生」，决定是正确的，这是真理，是事实真相。谁知道？诸佛如来知道。凡夫如果不通过诸佛如来的教导，我们怎么可能知道？所以佛菩萨对於一切众生无比的恩德就是他的慈悲教化，让我们对於宇宙人生的真相也能够通达明了。明了之后，自己就能做得了主宰。什么主宰？《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，我们可以转变境界。转变境界从哪里转起？从自己本身转起，容貌转起，体质转起，然后生活环境自然就转变了。这个道理虽然很深，世间人也懂，中国算命看相的常说「相随心转」，他懂这个道理。相可以随心转，我们体质当然可以随心转，命运随心转。心转了，相转，体质转，也就是你的健康状况转了，生活环境转了，寿命也转了。诸位从《了凡四训》里面不就看得很清楚吗？很有效果。正因为这个道理、这个事实，古圣先贤才教我们修行，修行就是做一个转变而已。修是修正，行是行为，把一切错误的念头、错误的想法看法、错误的说法做法修正过来，就叫修行。宗门教下的祖师大德，常常教人「从根本修」，什么是根本？念头是根本，将不善的念头修正为善念，将虚妄的念头修正为真实，将染污的念头修正为清净，这叫从根本修。根本是修心，心善行就善，我们要懂得这个原理。世间人不懂这个道理，他从枝叶上下功夫；身体不健康，多灾多病，他要求药物来治疗，这是从枝叶上下手。枝叶上下手效果不大，治病他不是根治，他是治标，不是治本，药物不能控制，又发作了。诸佛菩萨懂得治本，治本是从心地上下功夫。
所谓是修行证果，果是什么？果是根本，宇宙人生的真相。你要是明了真相，你的思想、见解、行持与事实真相相应，决定健康，一丝毫的毛病都没有。出了毛病，出了问题，一定是与事实真相相违背。譬如我们说个最简单的原理，也是事实，佛告诉我们心是空寂的，心是空、是寂，灵明；空寂是它的相状，灵明是它的作用。那我们想想，我们现在的心是什么？我们现在的心不净、不空，不是寂，心里牵肠挂肚的事情太多了，心里面妄念纷飞，你的心跟真心、跟事实真相完全相违背，这就是所有一切疾病、业障、灾难的根源。谁知道？佛菩萨知道，古圣先贤大德们也知道，他们用的功夫就是在心地上用功夫，一切时、一切处、一切境缘之中修养清净心。惠能大师在《坛经》里面讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。我们就能够想像得到他的心是多么寂静，他的心里什么都没有，所以他对五祖才说「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧？因为真心空寂、灵明，灵明就是智慧。我们今天跟他恰恰相反，我们见到五祖一定说「弟子心中常生烦恼」。为什么生烦恼？你的心不空、不寂，所以把灵明转变成烦恼。佛家讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情。心要是清净了，空了，烦恼就变成菩提；心里有牵挂、有忧虑、有妄想，菩提就变成烦恼，菩提跟烦恼是一个东西。所以菩提跟烦恼不二，生死跟涅盘不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心里决定没有牵挂，决定没有忧虑、没有妄想、没有分别、没有执著，所以他充满智慧。迷的人心里有妄想、有分别、有执著，他那个心就不空；妄想一个接著一个，寂没有了，寂是寂静，寂没有了。有妄想，寂没有了；有分别执著，空没有了。我们想想佛菩萨是什么心，我们是什么心？为什么他有智慧，我们有烦恼？他说的话我们不懂，留下来的经书我们看也看不出意�