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我们生活在这个世间常常遇到恶人，冤家债主，这是就事而论，事很浅。我们迷失自性不是一天，不是这一世，久远劫以来我们就迷失了自性，迷失自性沦落在六道。六道，实在讲，也是进来容易，出去难，我们不谨慎沦落在这里头。在这里面愈迷愈深，迷而不觉，跟六道众生结下无量无边的恩恩怨怨；说老实话，跟人家结的恩德是假的，怨仇是真的，恩会变成仇，我们要懂得。还有讨债、还债，没完没了，永远纠缠不清，我们现在搞的是这个事实真相。佛教给我们摆脱这个纠缠，超越轮回的方法：诚敬，礼敬诸佛。真正能把这一句做到，六道轮回可以摆脱掉，问题是你诚敬的心是不是真的发了？
「净业三福」，我跟大家讲过，「孝养父母」，谁是我们父母？你认定现在这一生生我的父母，你对他尽孝养，解决不了生死问题，解决不了无量劫来跟一切众生结的恩怨、债务，这问题解决不了。如何才能解决得了？一切众生就是我父母，我要能尽到孝养，这问题解决了。我们礼敬诸佛，你只知道礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛，不能解决问题；一切众生皆是诸佛如来，问题解决了。遇到恶人对待你，是父母对待我、是诸佛对待我，我决定有过失，我没有过失，父母、老师怎么会教训我，怎么会惩罚我？决定有过失。「我现在没有过失」，这个现在没有过失就是过失，什么过失？愚痴是过失，成见是过失，傲慢是过失，贪爱是过失，这哪里没有过失？只要你有个「我」，这四大烦恼都是过失。父母应当教训你，老师应当责罚你，他哪有错？哪有过？过失都在自己！
普贤十愿，我们都知道是法身大士修学的，法身大士他们是正修，我们现在是从旁边学习；他们是正科生，我们是预备班。我们是预科，他是正科，因此我们只要随分随力的修学。修学一定要落实，如果不能看一切众生是自己父母、是诸佛如来，这个普贤行就不得其门而入，那你是边都沾不上，为什么？「普」这个字做不到。你学这十条，也修礼敬诸佛，也修称赞如来，也修广修供养，你样样都修，你决定不是普贤行；不是普贤行是什么？世法里面的善行，果报在六道里头的善报、福报。为什么你修的不是普贤行？你没有普贤心，你的心不普，心量很小，一天到晚是非人我，圈子画得很小，所以你那个就不是普贤行。普贤叫大行，心量大！心量大就是：一切众生是我父母、一切众生是诸佛。这样的心量，这样的理念，他所修的那是普贤行。我们要问：谁有这个心量？法身大士。人家是障碍没有了，见思烦恼没有了，分别执著断尽，尘沙烦恼没有了，无明也破了一品，这证得法身。法身是什么？是事实真相。事实真相是什么？一切众生是我父母、是诸佛如来，这见到真相了。我们见不到，怎么讲你也不相信，死不承认，这就没有法子，你怎么能入门？佛菩萨晓得，你根本不可能承认，所以也就不给你说了；给你讲什么？给你讲五戒十善，你会点头，你会相信；你不入这个境界，不给你说。
《法华经》上穷子的比喻，比喻得太好了。从前李炳老讲《华严》，教导我们要换心、要改心，他常说「换心」，这句话的意思很深长，很值得玩味！我们现在的心行是什么？自私自利。我们要反省要检点，真的是自私自利。有人问：自私自利，你从什么地方看出来？实在讲，时时刻刻都看出来，吃东西挑好的吃，是不是自私自利？无论在什么场所，都要占人家一点便宜，一点亏都不肯吃，完全显露出来，自己还不知道。学佛法也要争著站在人前面，烧一炷香还要烧头炷香，不肯落在人后面。所以想想佛讲的四大烦恼，时时刻刻都露在外头，头脑稍微冷静一点，看得清清楚楚、明明白白。这个东西要放下，不放下，佛门虽然广大，你还是进不去；不但进不去，门在哪里你也找不到。不得其门而入，这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜，儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，这是礼，礼的精神就是这句话。自己永远在下面，推崇别人，所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼，它烦恼能伏得住，就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到，处处抢在别人前面，就完了。好强好胜，好名好利，现在人讲竞争，好像不竞争就活不下去，现在有这么一个错误观念，这是轮回心。生活行持，起心动念、言语造作都是轮回业，轮回心造的是轮回业，念佛还是轮回业，为什么？轮回心去念佛，轮回心去修十大愿王，所以他的结果还是变成轮回业，轮回里面的善业，在轮回里面得福报，搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因？没有智慧。天王他们不但有智慧，不思议慧，所以他才能入法界，入一真法界，我们连智慧都没有。
智慧从哪里来的？昨天晚上我们在回教邀请的座谈会，我说出来了，说得很浅显：智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅；实际上，就是《金刚经》上的两句话：「不取於相，如如不动」；不取於相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说，古时候人讲「外不著相，内不动心」；我们现在讲法，是外不受诱惑，内心里不起心、不动念，不分别、不执著，这是定。接触外面境界绝不受它诱惑，就是不会起心、不会动念，这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑，你接触了，不分别、不执著是禅，内里头不起心、不动念，这是定。禅定在哪里修？禅定在生活上修，在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执著、不起心、不动念，你只要做到这四句，那就是真正的禅定。你有禅定，禅定就生智慧，智慧就解决问题。解决什么问题？解决我们生活问题。生活有什么问题？我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷，我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在，他们的生活是高度的智慧，是真实的自在，他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活？解决问题，解决生活问题，生死问题，生死也是生活问题，断烦恼、开智慧还是生活问题，哪一桩离开我们生活问题？所以佛法学了是真管用！我们得真实的利益。什么叫真实利益？与我们生活密切关联。
「善入」，实在讲就是善入佛的境界，我们从此以后过佛菩萨的生活，自在随缘。「随缘」这两个字我们认识，我们也会念、也会讲，随缘真正的意思难！它的意思深广无尽，境界亦复如是。浅的意思我们能够体会到几分，稍稍深一层的意思，我们就不懂了。何况随缘，我们今天讲随缘，会惹很多麻烦；诸佛菩萨的随缘，跟我们想像当中的随缘不一样，随缘的意思跟恒顺意思很接近。我记得前面曾经讲过孝顺，我们举古代舜王的例子，舜的孝顺是顺父母。古人讲得好，随顺法性，不是随顺情识。他的父母真正的意思是叫他早死，你要随顺父母你就死掉，这个不是害父母吗？在历史上人人都会骂他父母，这是孝顺吗？所以他随顺性德。随缘亦复如是，不是随顺人情，要随顺性德。这个意思一般人就不懂了，一般人看随缘、随顺，实在讲意思都解错，哪里懂得如来真实义？所以舜王聪明，他真的懂得，父母要杀他，真正被父母杀了，父母落得个骂名，造作无量无边的罪业。他居住的附近有个枯井，他早想到了，很可能有一天到这里，被他的父母有意无意推到井里面去，把他活埋在里面，所以他老早就在井的底下挖一个洞，挖一个出去的洞，他就预备好了。果然没错，有一天他被推到井里面，上面他的父母以一些石头土落下去，把他埋下去，哪里晓得他从旁边走掉，没多久他又出来了。这叫恒顺，这叫随缘。天天在想，父母没有过失，自己有过失，自己为什么不能得父母的欢心？所以他只见自己过，不见别人过，天天在改过，这样终於让父母回心转意，真正的喜欢他，真正的爱他，他这个修行成功了。你要晓得，他成功第一个因素，就是只知�