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。如果你结的缘广，你成佛之后，你的教区就大；你结的缘少，你的教区就小。这个说法，我们想想也满有道理，佛不度无缘众生，一定要跟一切众生广结法缘。他方世界我们的确能力达不到，心力达到，我念念不忘尽虚空遍法界一切众生，你将来成佛你的教区就大了，不只一个大千世界。心量一定要广大，心心念念只想我要度三千大千世界众生，你成佛你的教区就是一个三千大千世界。这个道理、事实我们都要懂得。
然后我们再谈，我们眼的能力，见性能见三千大千世界，没有障碍。佛说观三千大千世界，如观掌中庵摩罗果，看得那么清楚，这是本能。庵摩罗果是什么？我们不知道。从前道源老和尚，这是讲经的法师，他讲了一辈子经，对於佛经上讲的庵摩罗果、醍醐，不知道是什么东西，没见过。到印度去旅游朝圣，请教当地印度人，庵摩罗果是什么？印度人就拿了一个庵摩罗果给他看，原来一看，一点都不希奇，台湾人叫芭乐，原来这个就叫庵摩罗果，想想没错，庵摩罗果生熟很难辨别，确实。再问醍醐是什么？醍醐端过来，现在叫沙拉，这是奶制品里面味道最好的，这才恍然大悟。回到台湾之后，告诉我们他尝到醍醐，也看到庵摩罗果，这台湾都有。所以世尊讲经说法举比喻，都是举最普通的比喻，为什么？说出来人人都知道，不会讲一个很特殊，一般人没有见过的，那讲出来有什么用处？说了之后，大家还是不知道。所以举比喻总举最平常的、最普通的，这都是我们应当要学习的。
掌中看庵摩罗果，那当然看得很详细。这就是说你见的能力本来是如此，为什么我们今天见的能力丧失掉？我们看近的东西看得清楚，远的地方就看不清楚，愈远就愈模糊，再远就看不见了。再说隔一张纸，那个纸的背面，我们就看不见了。佛告诉我们，眼的能力能够透过一切物质，没有一样东西见不到，这个道理我们能够想得通。现在我们眼能够见一切色法，靠什么？靠物质光线的反射。我们看到不同的形色，看到不同的颜色，那是光反射的不一样。现在讲的是光波，红色的光波跟蓝色的光波，波长不相同，我们才能辨别颜色、辨别形色，都是光的反射波度不相同。那用什么样的方法，能够使各种不同的光波，你统统都能够见到，那你不就是见到虚空法界了？这个道理，现代科学家所发现、所讲的，三度空间、四度空间、五度空间，乃至无数度的空间，就是这么个意思。
波动的频率为什么会那么多、那么频繁、那么复杂？怎么产生的？佛在经上告诉我们，是一切众生妄想分别执著里面产生的。由此可知，如果你把妄想分别执著统统断尽，所有的障碍就没有了，无限度不同的光波你就统统见到了，尽虚空遍法界如观掌中庵摩罗果，就是这个道理，那是我们的本能，没有什么希奇。我们今天很可怜，把自己本有的智慧、本有的能力丧失掉了。怎么丧失掉的？妄想、分别、执著，妄想无量无边，分别无量无边，执著无量无边，这样才造成这么复杂的世间。这些现象也不是永恒存在，刹那生灭，所以它的根是妄想，它的相是妄相，它的事是梦幻泡影，没有一样是真实的。佛在《般若经》给我们最后做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」；它存在的时间「如露亦如电」，刹那生灭，这是佛将宇宙人生的真相一语道破。
佛法的教学，目的是要恢复我们的自性，恢复我们自己本有的德能。我们统统恢复了，佛有没有给我们一点点？没有。所以到最后说，佛不度众生。众生怎么度？你自己度自己，自度的。你自己觉悟，自己修行，自己证果，佛只是在当中给我们做个增上缘而已。你自己什么时候成就，那要问你自己，佛菩萨帮不上忙。你自己如果精进勇猛、不懈怠，你的成就就很快；你要是放逸、散漫、懒惰，那你成就就慢；这都是自分上的事情，别人决定帮不上忙。诸佛菩萨对我们的帮助，只是把这些事实真相给我们说清楚、说明白，我们恍然大悟，知道应该怎么做。做要靠自己，佛对我们能够做到的是开示。
开，我们中国人常讲顿开茅塞，我们本来是迷，不了解事实真相，他给我们说明，我们忽然明白了，这叫「开」。利根的人这一开就明白了；中下根性的人，佛说的开启我们还是不懂，佛再进一步给我们指示，所以法轮叫三转法轮。第一个叫示转，上根利智的人，示转就是开，一听就明白、就觉悟了。中等根性的人不行，必须要劝导、要指示，这是你自分的事情；像这里讲佛神通，佛讲的是你本人；我们才明白，神通智慧是讲我们自己，不是讲别人，中等根性明白了。下等根性的人听了迷惑颠倒，我哪有这个智慧，我哪有这个能力？不能接受，那再用个方法给你举出证明，证明确确实实是你自己。《楞严经》上佛就用这个方法，对波斯匿王，到最后给他作证。证明你的见性，十番显见，那是作证；证明我们的见性不生不灭，见性不常不断，见性不来不去，这才恍然大悟，见性是真心，见性是本性。到作证转，他还再不懂，佛就没法子了，这个佛度不了，教不了，这是佛经上讲的一阐提。一阐提，就是示转、劝转、证转三个方法用尽了，他还不开悟，还迷惑颠倒。这慢慢来，这一生没有机会，再等来世，下一世有机缘。佛度众生不舍一人，生生世世，一切时、一切处佛都在我们的身边，这种慈悲、爱护、恩德，超过父母。
宗教里面讲神爱世人，佛的爱护超过神，这种爱心是从真心自性里面自自然然流露出来的。为什么？佛知道、佛清楚，尽虚空遍法界是一个自己，是一个生命的整体。尽虚空遍法界一切众生是自己，就像自己身体上每一个细胞，所以他以虚空法界一切众生为自己，这叫法身。大家都知道佛有三身，佛有法身，我们又何尝没有法身？只是我们不承认自己的法身，诸佛菩萨肯定、承认自己的法身，所以对於一切人、一切事、一切物，无条件的爱护，无条件的帮助，无条件的奉献，道理在此地。我们凡夫要帮助一个人、爱护一个人，是有条件的，条件失掉了，爱心就没有了。所以那是感情的，那不是真的，那是假的，凡是附带条件的都是假的，我们学佛必须要明白这个道理。所以要知道，我们见的能力是遍虚空法界，我们听的能力也遍虚空法界，这是事实真相。所以我们起心动念，一切诸佛菩萨就知道了。诸位在《无量寿经》上读到，西方极乐世界那边的众生，他们妄想分别执著放下了，所以他们的智慧能力恢复了。十方无量无边的世界，这一个众生起心动念他都知道，甚至我们自己起心动念自己还不晓得，人家早就知道了。我们一切造作，人家看得清清楚楚，听得清清楚楚，哪一样东西能够瞒人？你只能够瞒愚痴的众生，你瞒不过佛菩萨，瞒不过神明。神明的能力比我们大，对於时空突破了几个层次，没有完全突破；到阿罗汉、到菩萨，突破的层次就更多，他的活动空间就更大，到如来的果位才完全突破。然后你才晓得，『佛神通力无与等』，这个佛是我们的佛性，我们的本性，我们的真心。「通」是通达，一切通达；「力」是能力。我们见能力的通达，听能力的通达，接触能力的通达，智能力的通达，都是尽虚空遍法界，没有一样东西能够跟它相等，超越一切。
『普现十方广大刹』，这一句是讲作用。你的智慧、你的德能起了作用，什么作用？随类现身。诸位念过《普门品》，《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身；「普现」，可以同时现，众生有感他就能现相，无处不现身，无时不现身。「普」这个字意思很深，没有条件的，有条件就不普；没有条件，众生心里念头才起，佛菩萨就现身。虽现身，我们凡夫不认识，他帮助我们，我们还不能觉知、还不能觉察，你看我们糊涂到哪里！人常讲「糊涂到所以然处」，我们就是这种糊涂人。真正是个明白人，他觉察到，在我的周边前后左右都是佛菩萨，山河大地也是佛菩萨显现的。有情众生能令我们开悟，无情众生也能令我们开悟，这一层深的意思几个人知道？我们真正契入明白了，才晓得佛法是大学问。这么样好的东西，世间人把它糟蹋掉，把它遗忘掉，你说多可惜！
早年有许多人问我：你为什么要出家？我告诉他，我发现