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干。觉悟的人悟这桩事情，迷的人还是迷这桩事情，这桩事情本身与迷悟不相干，大家要在这个地方细心去体会。你能够体会得，才知道为什么佛说「一切众生本来成佛」，你就明白，你就会点头，佛讲得没错，一切众生确实本来成佛，不过就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪里？就障在此地。
偈颂里面第一句是说广，无边际；第二句是讲深。『一切世间莫能测』，一切世间是指有情世间，六道里面的众生，不了解佛的智慧，也就是说不明了自性的智慧。另外还有智正觉世间，智正觉是指声闻、缘觉、菩萨、佛；佛是十法界里面的佛，他也莫能测。为什么？十法界里面的佛没有见性，依旧用阿赖耶识，用八识五十一心所，所以他莫能测。要怎样才能测？前面讲要离分别，要见到一切法无所有，自性的智慧就透出来。《金刚经》的确是无上的妙法，在中国自古以来，不仅仅是佛门四众，不学佛的社会上读书人，没有说没有念过《金刚经》的，那太少了，这部经确实是开我们的智慧。你如果真正抓到经里面的纲领，你在日常生活当中细细去对比，你眼见的一切色相，耳听的一切音声，鼻嗅的一切香味，口尝的一切味，你从这里面去体会，去体会「三心不可得」，体会「诸法无所有」。宗门里参禅怎么参的？这就是他们用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接触境界跟佛的教诲时时刻刻来做对比，几时在这个对比上一下合了，契合这就证果，证得了，这就契入。宗门用的方法，这个理论原则通一切法门，所以这是个总原则。
一定要知道佛讲的才是事实真相，我们今天的观察跟佛讲的不一样，诸佛说三心不可得，我们认为可得，佛说诸法无所有，我们认为一切法有，我们的见解跟佛恰恰相反。佛并没有教我们，要我们把这个错误知见舍掉，接受他的知见，那这是佛强人所难，牵著别人鼻子走，我们肯服气吗？不肯服气。佛用的方法巧妙，说出来，要我们自己去亲证，你亲证得的跟佛所说的一样，我们佩服，他是过来人。所以细细在境界当中观察，观察千万不要用妄想分别执著，用妄想分别执著是永远见不到。要怎样？离妄想分别执著去观察，你就有门路可入，离妄想分别执著就是佛家讲的参。佛家不讲研究，叫参究，研究是世间人，凡事研究研究，研究是没有离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，妄想；意是末那，执著；识是第六意识，分别。没有离妄想分别执著，那叫研究。佛教给我们离心意识参，叫参究。参究，你不会参，我们这里说得很白，不用妄想分别执著这个叫参，我们现在有人讲直觉，用直觉法，见色闻声，六根接触六尘境界用这个方法，这就是禅宗修学的原理原则。
我们念佛也可以用这个方法来帮助，帮助我们看破，帮助我们放下，我们念佛的功夫不但得力，确实能帮助我们证得一心不乱；事一心是禅定，理一心就是经上讲的境界。祖师大德告诉我们，事一心往生方便土，理一心往生实报土。生到西方极乐世界，在那边修行成佛，时间上大大的缩短，你们在经上看过，娑婆世界修行一天，等於西方极乐世界修行一百年。这个话怎么解释？就是这个意思，这个地方的境缘非常恶劣，能在这个恶劣环境当中，群魔乱舞，这样巨大的诱惑之中，你能够不动心，你能够不被污染，你想想这个功夫多深，这种善根福德多么深厚，所以此地修行一天等於西方世界一百年。可是话说回来，如果你禁不起诱惑，这里淘汰得快，这个地方要升升得快，要堕堕得快；不像西方世界修行平平稳稳，也不能很快升，但是决定不会堕落，那个地方很安全，此地是大起大落。所以自己要想想，你到底天天是在起还是在落？自己心里要有数。如何能保持自己不堕落？古来祖师大德苦口婆心劝导我们，这一句佛号不要离口，这个方法确实是妙。一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，你就不会造口业，二十四小时阿弥陀佛不断，阿弥陀佛一断，口业马上就起来，这个方法是好。口念弥陀，心里还打妄想，不要紧，没关系，至少三业你现在不造口业；慢慢念熟之后，意业就跟著口业也转了。口是最容易造业，先从这里下手，治病先治最重的病。叫你不要讲话，不讲话也难过，叫你喊阿弥陀佛，这个好多了，比不讲话好多了，所以这个方法实在是非常之微妙。由此可知，会念佛的人怎么念法？心里不生妄想的时候，佛号可以不念，才一个妄想冒出来，「阿弥陀佛」，就把这个妄想换掉，这叫会念佛的人。可是这里头还有一层对凡夫讲，凡夫不是落在妄想这边，就是落在无明那边，这事麻烦。妄想起来了要念佛，把妄想打掉；无明起来还要念佛，把无明也打掉。这样一来，二六时中你这佛号一句都不能停，你要一停，不是落在妄想，就是落在无明。我们功夫怎么用，你就明白了。
功夫得力的效果，第三句说出来，『永灭众生痴暗心』，痴暗是愚痴。永灭痴暗，岂不是你智慧就开了？只有智慧开了才灭痴暗。愚痴没有，给诸位说，你贪瞋烦恼都没有了。你为什么会有烦恼障？为什么会有所知障？愚痴。所以愚痴断了，所有一切障碍从根本上拔除，你的自性智慧无限的深广统统现前。『大慧菩萨入此深安住』，他不但契入这个境界，入得很深，这是自性智慧现前。在长行文里面，他得「现见一切法真实相智慧海」，他赞叹的颂文与他所得的法完全相应。在赞叹的偈颂里面，再一遍的提醒我们，帮助我们学习。请看底下一首：
【如来功德不思议。众生见者烦恼灭。普使世间获安乐。不动自在天能见。】
这首偈子里面，是赞颂他自己「得与众生无边安乐大方便定」，他从这个地方契入，从这个法门契入。第一句说『如来功德不思议』，这个功德就是赞叹自性本定，《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，首楞严大定是性定。唯有大定起用才叫做功德，这个功德是利益一切众生，所以『众生见者烦恼灭』。大家想想不思议功德怎么修法？为一切众生示现榜样是功，你在修功；虽示现榜样，自己又不执著，为众生现相，现相的时候即相离相，离相是德。离相是离妄想分别执著的相，给一切众生做榜样、做典型，自己又不著相，这是自功德，不可思议。即相离相就是不思议，何以故？前面说过，相即非相，非相即相，这是不思议境界。众生见了之后觉悟，我们取最粗显的比喻来说，众生贪财，你不贪财，这就是示现，你示现给他看，众生跟你在一起处久了，他也学你。贪财是烦恼，贪色也是烦恼，贪享受也是烦恼，你样样都做给众生看，什么都不贪；自己有的，人家要的时候都能布施，不吝啬，这就是你修功德。世间人聚集在一起，张家长、李家短，是是非非，你所示现的跟大家在一起，口不出恶言，跟人家相处，笑笑，一句阿弥陀佛，无论别人说什么，阿弥陀佛，好！你的心多清净，久而久之人家都会叫你做阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛，没有一句废话。别人问道，你看他能接受就跟他讲几句，不能讲，或者是讲了他也听不懂，阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛他听进去，「一历耳根，永为道种」，你就度了他。
这一生当中，到这个世间来干什么？来表演的，就是来度众生。表演，我们也要学诸佛菩萨三轮教化，要有心，什么心？「众生无边誓愿度」，要有这个心，你没有这个心怎么行？要有事，事就是身口，做出榜样来给人看，所以「众生见者烦恼灭」。众生见，得要看这个众生业障轻重，业障轻的，见几次他烦恼就灭了，他就开悟。像《六祖坛经》里面所记载，六祖会下的几个学生，那是烦恼轻的人，跟他相处没多久，他烦恼就灭了，他就开悟。有些烦恼重的，跟他相处十年、二十年、三十年，烦恼还没有灭，虽没有灭，给诸位说，烦恼减轻了。我们今天学佛能够做到烦恼轻，就有很大的进步，这是我们自己要常常冷静去反省，我们三业所造，是不是天天在减轻？如果三业所造果然一天比一天轻，你的进步就快速。如果说每一天，天天会轻一点，我敢保证你三年作佛，你三年会大彻大悟，明心见性；这个了不起，天天在减少。这样的人，说实在话就不是凡人。凡人什么时候能看到进步？一年比一年少一点，今年比去年好一点，想想去年比前年又好