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「妙幢」，刚才说幢是高显，高而明显，这从形相上说的，正是我们现前所提出的「学为人师，行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率，有心要做大众的模范，那就不妙了。为什么不妙？著相。诸佛菩萨示现在世间，为众生做典型、做模范不著相，不著相就妙了。根性利的人，聪明人，他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩萨走了，恍然大悟，这才明了那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿，他老人家那时候示现谁知道？没人晓得。等到走了之后才知道，阿弥陀佛化身再来的，非常后悔那个时候没有对他恭敬，没有去供养佛，往往还得罪他，他已经走了。这就叫妙，现相而不著相，说法而能够离一切法，我们要在这个地方去学。为什么？离开妄想分别执著，你的心是真清净，那是真的示现。有一丝毫分别执著，你还是凡夫，你要示现那不过是装模作样而已，不是真的，是假的。真的决定与妙与云相应，那是真的。
这个德号归根结柢，我们做一个总结，就是离一切妄想分别执著，但是决定是认真努力的学习，认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执著，我们事情就不做，那就错了，那就落空。你很认真努力在做，但是没有离开妄想分别执著，你落在有边。所以凡夫不是落在空边，就是落在有边，这不是菩萨。菩萨是讲中道，空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道，「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。
第四尊，『焰口海光龙王』。这一尊菩萨的德号，华严会上全是菩萨，决定不是真正的龙王，真正龙王是鬼神道，没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相，应以龙王身得度，则现龙王身而为说法。所以他是示现的，实际上都是诸佛如来，我们说法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧，焰是火焰，光是光明。这个地方海光是比喻，智慧光明的深广如同大海，能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口，称之为焰口，这个焰口跟饿鬼里头的焰口可不一样。饿鬼里面有焰口鬼，那是业障很重，得不到食物，饿鬼里面最苦的，一滴浆水都得不到。你给水给他喝，他水喝下去就变成火，往外面吐，所以说饿鬼里面最苦的无过於焰口鬼。佛法里面放焰口，以佛的法力消除他的业障，使他能得一点浆水，得到一点饮食，帮助他，焰口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样，此地的焰口是口放光明，比喻宣说妙法。口能宣说，妙法从哪里来的？从智慧来的，从海光来的。海，前面说过，比喻性海。跟前面我们讲的「娑竭罗龙王」，那个海龙王意思很多。这个地方只有性海，而不能说之为业海；说业海讲不通，这是性海。自性里面本具无量无尽的智慧，这才能说，这是能说的真因缘。口是说法的工具，自性无尽的智慧光明，从你口中吐出来，宣扬出来，这个口才称之为焰口，所以此地焰口是表智慧的；落实在现相上，就是我们常常读到的无碍辩才。无碍辩才是智慧之口，辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了，要怎样学习？用什么方法才能开发我们自性的光明？方法很多，八万四千法门，无量法门，都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中，一切诸佛劝导我们的，介绍给我们的，无过於念佛的方法。所以念佛的功德不可思议，你只一味去念，几时念到功夫成片，智慧就现前，就有一点小智慧。念到一心不乱，你的智慧就圆满现前，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0067
请掀开经本第三十八页第一行，我们从头看起：
「复有无量诸大龙王，所谓毗楼博叉龙王，娑竭罗龙王，云音妙幢龙王，焰口海光龙王」，昨天讲到这个地方，今天接著看第五尊：
【普高云幢龙王。】
在四天王表法里面，西方广目天王他就是大龙王，此地讲的毗楼博叉就是广目天王。用他们来表多变的社会、多变的人事，龙是善於变化的。社会的变迁、人事的变化，都是在一切众生错误的想法与看法，这种差错就引起人与人之间不能够和睦相处，乃至於影响到我们居住的环境、居住的地球也产生许许多多变化，灾变。这些变化的缘由，我们在过去曾经讲过很多次，说明佛在经上告诉我们「依报随著正报转」。人心善良，依报的环境就好。我们看到《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界，在《无量寿经》我们看到西方极乐世界，人家的居住环境为什么那么样清净庄严？佛在经上告诉我们，那个地方的居民都是上善之人，不是普通善，上善。上善之人的思想业感，当然感到清净庄严的居住环境。
我们今天这个世界一切众生，想的是什么？做的是什么？正是世尊在经上讲「五浊恶世」，尤其是现前浊恶已经达到极处，所以世间的灾难灾变层出不穷，一年比一年多，一次比一次严重，我们还能够不警觉吗？今天我们已经不谈生死问题，有生必有死，谁能够逃得过生死这个关口？今天我们最重要的问题是，死了以后到哪里去？所以我说出死生事大，死了以后到哪里去投生，这才是我们现前头一桩大事。死了以后，摆在我们面前十条路，十法界。这十条路我们如何取舍，那就看我们用的是什么心、修的是什么行，这个要紧。现前这个道场，讲堂跟念佛堂，提供我们最好的条件，让我们在重大灾变的时候可以选择成佛之道。在讲堂里面听经念佛，我们的心跟佛心相应。这个道场是提供大家作佛的道场，你愿意来作佛，你就到这个道场来，殊胜无比。
下面这尊龙王名号叫『普高云幢』，他确实表这个意思。「高」，位高，十法界里面，佛菩萨的位次位高，德高、行高，加一个「普」，样样都高。样样高，会不会产生傲慢？世间人样样高了，傲慢心就跟著增长，那就错了。样样都高，还要显得谦虚恭敬，他底下有「云幢」。由此可知，菩萨的修行，一定是向纯善这个方向、这个目标去精进，即使功德圆满，心里面也一丝毫都不执著，若无其事，那才叫真的高明，跟我们凡夫不一样。凡夫小小有一点成就，就值得骄傲了，这是凡夫世出世间法都不能扎根，都不能成就的因素。有什么值得骄傲的？诸佛菩萨成了佛，毗卢遮那佛有没有骄慢的念头？阿弥陀佛有没有骄慢的态度？没有。他为什么没有？他清楚、他明了，一切众生跟他是平等的；他不比别人高，别人也不比他矮一截。平等法，你从哪里去骄慢？佛跟我们讲生佛平等，众生跟佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等。不但理平等，事也平等，这话通常说得少，很少说，华严会上那就说得多，华严会上讲真话，跟我们说明诸法实相，一切法的真相是平等的。
你要说是理上平等，也许我们会点头，理是什么？法性变现出来的，能变的是平等。所变的怎么会平等？就是《无量寿经》上跟我们较量，福德也显示出不平等，一个乞丐跟一个帝王相比，怎么能平等？帝王跟忉利天主相比，怎么能平等？这是事相。不平等是随顺众生说的；随顺如来说的，平等。怎么平等？乞丐、帝王，乞丐凡所有相皆是虚妄，他也是虚妄的；帝王凡所有相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎么会不平等？《般若经》上讲得更清楚，讲这些现相、事相，事相是因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，它怎么不平等？这个平等，凡夫、二乘、权教菩萨看不出来。谁能看得出来？法身大士。所以法身大士他不是不修行，天天修行，积功累德，断恶修善。断恶没有断恶的意念，修善也没有修善的意念，只知道应该这个做法，法尔如是，确实没有起心动念，这叫普高云幢。
所以从菩萨名号里面来看，我们也很清楚的体会到，这不是凡夫，不是权小，最低的地位是法身大士。法身大士还不是普通的，地上菩萨的境界，说得更贴切一点，十地菩萨的水平。菩萨在此地显示给我们看，就是