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我们生在末法，想想自己的根性，戒能不能持？做不到；定能不能修？心是散乱的，盘腿面壁也在那里胡思乱想。戒、定不能成就，开慧就没有指望，哪有开慧的道理？今天人讲的智慧是佛家讲的世智辩聪，你听得多，你学得多，那不是智慧，只不过说是你的常识比较丰富而已。智慧决定从戒定里面生的，从清净心生的，心不清净决定没有智慧。换句话说，没有智慧就不能断烦恼，我们要转烦恼为菩提，转迷为悟，要靠智慧，你才能转得了。转恶为善是初级的，不需要靠智慧，但是转迷为悟一定要靠智慧，没有智慧是决定做不到的。
我们知道这个事实很困难，不是我们能做到的，能够真正有这个认知、有这个觉悟，我死心塌地念「阿弥陀佛」，求生净土，这个人有真实智慧。放下万缘，他就得定，他戒定慧三学具足；不但戒定慧具足，闻思修三慧他也具足。只要有戒定慧，闻思修就起作用。戒定慧的「慧」是根本智，菩萨闻思修三慧是后得智，有根本智哪里没有后得智？所以我们只要顺从佛菩萨的教诲，《华严》天花乱坠说了这么一大堆，到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。《华严》好！境界不错！你想不想得到？想得到，老实念佛，求生净土。到最后还不是归到这里吗？这是《华严》的善巧方便。
我自己归心净土就是从《华严》入门的，从《华严经》里面才看出，原来如此。最初什么人劝我、教我，我都不相信，我在这里看到文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生净土，我才体会到这个法门真实，决不是虚假。所以千经万论最后统统都归净土，《华严》、《法华》如是，试问问大小乘的经教哪个不如是？仔细观察，原来十方三世一切诸佛如来示现在世间，确实善导大师讲得没错，「唯说弥陀本愿海」。横说竖说、深说浅说，那就是指的一切经，到最后统统归净土。所以才说「法门平等，无有高下」，全部导归极乐，《楞严》也不例外。这是「为众说法令欢喜」。
『其音清雅众所悦』。这一句我们要特别留意，说的是什么？今天就是我们所讲的讲经说法的方法，这个要学。现在一般学校，学校的老师为什么一定要聘请师范学校毕业的？其他大学里头毕业的，有很多对於这些专门学识，比师范大学毕业的人要高明得多，为什么不请，一定要请师范学校毕业的？师范学校毕业的学过「教育心理学」，他学过「教学法」，这一句就是讲教育心理跟教学法。你肚子里虽然有货，但是你没有表达的方法，这个亏就吃大了。我过去的老师周邦道先生，真有学问，真有道德，他没有表达的技巧。所以我们李炳南老居士常常说，可惜周老师（他也尊称他周老师），学问、道德、文章，写东西写得好，能写不能讲，讲不出来。现在娑婆世界的众生耳根最利，他看东西不如听，他一听能开悟，他看不会开悟，我们要适应众生的根性，要研究言语表达的方法。
往年我们在台中亲近李炳南老居士，他为我们编了两部书：一个是《讲演术》，讲演的方法；一个是《内典讲座之研究》，讲经的方法。这一句就是这两种方法，我们一定要学。他编得好，我很佩服。我跟他学讲经，我几乎把这些书店里面关於讲演方法的书，我统统搜集了。我买了十几本，有很多很厚、分量很多，可是仔细一看之后，都比不上他，他那个小册子薄薄的不多，全部都说到了。很多很厚一大本，看完之后，内容没有李老师编的完整，只说到一部分，还欠缺一部分。我们对老师很佩服，他的东西确实言简意赅，话不多，文字不多，内容非常丰富、非常完整，这才真正体会到人家的学问、见识之所在。
讲台讲演，懂得这些方法技巧的，纵然没有内容，别人听到也生欢喜心，如果有真实的内容，人家真得利益。所以我们要「为众说法令欢喜」，不能不讲求方法。也正因为如此，居士林跟此地净宗学会发起办「弘法人才培训班」，我们培训班主要的功课就是讲演术跟教学法，跟讲经的方法。这两样东西，来修学这个课程，一个月就可以毕业了，课程就教完了。可是这两样东西要搬上台上来表演，要能达到得心应手、运用自如，可不简单！那要长期的训练，天天要在台上讲，天天要改正自己的毛病。改正的标准就是这两个小册子，我们的表情、言语、动作、音声，符不符合这小册子里面所说的标准？所以要真正想学，那得一样一样天天检讨、天天改进，还得天天练习；否则的话，不能成功。要长时间，真正在讲台上运用自如、得心应手，至少要十年。十年你还要认真干，不认真干十年也不行，认真的改进。不上讲台决定不能成功，讲台是重要训练的基础，而应用是应用在日常生活当中，处事待人接物都是讲演。不是说讲台上是讲经，对一个人也是讲经，一句话、两句话统统是讲经，把所学的全都用上，这才能够令众生欢喜，这是广度众生。
这只是技术的一个部门，这个部门弘法利生是不是就成功？不行。我对於技巧的看法并没有把它看得很重，我认为在整个弘法里面，这种技巧的比例至多只能占到百分之十；百分之九十是什么？是你的真诚心。真诚能感动一切人物，上面跟一切诸佛菩萨感应道交，下面与一切众生也是感应道交，你要有真诚心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲是实质上的内容，在弘法过程当中它要占百分之九十，讲演术跟讲经的方法充其量不过占百分之十而已，这是我们在学习里头要知道的。德行是第一，夫子教人言语第二，讲演术、讲经方法是属於言语，是在第二位，德行在第一，世出世间圣贤都这样教导我们。
由此可知，普行龙王他是从讲经说法这个法门修行证果的。讲经有好处，天天劝人为善，自己要不行善，那不叫打妄语骗人？天天劝别人，也就天天劝自己。劝的时间长了，劝得多了，自己不知不觉就转变了，这是讲经的好处多。我们如果要不听劝，决定就被人骗，这是一定的道理。所以要常常自己劝自己，讲经是自己劝自己，也劝别人，也劝自己。末后这一首：
【众生逼迫诸有中，业惑漂转无人救，佛以大悲令解脱，无热大龙能悟此。】
这是无热恼龙王，他所修学的法门是「以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门」。这都是诸佛如来应化的、示现的，决定不是六道的众生。『众生逼迫诸有中』，「诸有」是指三界，欲界有、色界有、无色界有，佛家叫「三有」。有什么？有了业因，你造业。你造业，你有业因，后面你就要受果报。佛为众生讲「十二因缘」，十二因缘说明三世因果，「无明」、「行」是过去的因果，从「识」到「老死」是我们这一生当中的因果。我们知道前因，就明白后果；知道现前的果报，也就能懂得过去造作的业因；业因果报，丝毫不爽。
在十二因缘里面讲的「识」，「行」缘「识」，「识」缘「名色」，到「触」，这都属於果报，果上不能转，要从因跟缘上转。因跟缘在我们这一生当中，只有三个字「爱、取、有」。「爱」是惑、迷惑，惑业苦，「取」跟「有」是造业，你既然造业了，后面就有「老、死」，就有来一生的生老病死苦。所以佛在此地教我们怎么样出三界？这三条断掉一条，就脱离六道轮回。我们能不能对於欲界、色界、无色界，佛家所说的依报正报，能不能放下？对於这些依正之报，一丝毫贪恋的念头都没有，你是从「爱」这里断掉的。这个高明，这是上智利根他能做得到，他能够脱离六道轮回。
我们为什么没办法？贪爱没办法断，迷在五欲六尘之中，贪图享受，执著在名闻利养之中，不晓得这些现象都是虚妄的。所以佛教给我们，常常念《般若经》上最重要的几句开示，「凡所有相，皆是虚妄」，可以断我们的贪心；「一切有为法，如梦幻泡影」，「无所有，不可得」，佛这些话说了几千遍、几万遍，这话是真话，字字句句都是真实的。目的何在？「爱、取、有」永远断掉了。能够对於世出世间法没有一丝毫贪爱，你就不迷惑了。不取就是没有得失这个念头，一切法当中决定没有得失，得到没有欢喜心，失掉决定没有烦恼，得失是平等的，这是在「取」这里断掉了。「有」那个地方断，那是我们凡夫做不到的，圣人。诸佛如来示现在�