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象。
如何才能让我们感而遂通呢？要面对万事万物而通，首先要让自己的心做到寂然不动，使自己处于无污染状态。就如同一面镜子，如果上面满是灰尘，它又能怎样显现出外部事物在其中的镜像呢？又如同一张黑板，如果上面已经写满了字，要想再写一些东西，你又能何处下笔呢？再如同交通，如果某处出了事故，那就会塞车，就谈不上什么畅通了。我们的心也是这样，要经常陶冶，以达到一个通的状态，这样才能显现出感而遂通的作用，如果被其他杂念所干扰，所占据，那就不能如实的反映万事万物。
《易经》中有云：“无思也，无为也”，今天在这里讲的是周惇颐的《通书》，我们思维的主体和语言的主体就只能占据在这里，不能放在别的地方，否则就会乱套，所以我们要将心放在一个无思无为的状态，才能够应付来来往往的各种事物，才能做到古人所说的日理万机的境界。如果不能无为，那就会是狭隘的，局限的，就会很容易被杂念所左右，就不能正确的反映事物，判断事物。所以“感而遂通”和“寂然不动”是紧密相连的，是密不可分的。因此才能称之为“神也”。假设在一个黑暗的房间里，周围环境和事物无法看清楚，这时候有了一个电筒，将光束聚焦在某一点上，那我们就能看清光束所照亮的环境和事物，随之移动电筒，就能看清整个房间了，而这个光束就可以称之为神。我们的思想，我们的精神，我们精神的作用，就称之为神，非神仙鬼怪的神。我们要通过对自己的修炼，对自己的陶冶，从而让自己的思维清纯起来，自己的精神清纯起来，进而达到“寂然不动”的状态。
“动而未形、有无之间者，几也”。在上一讲里，在对《通书？诚几德第三》进行阐述的时候，就谈到了几这一概念。《易经》中有云：“夫易，圣人之所以极深而研几也”，其意是要让我们把握住世界上极深的道理。几，可能性，潜在性，还没有成为有形有相的的那么一种存在，还不是必然的，但随着事物的发展，就有可能成为必然的。一叶落而知天下秋，履霜坚冰至，我们要见微知著。如果不知几，就不能择断事物。我们平常所见看相看命看风水，预测等等，其前提就是要知几，要从细微之处予以推理，判断。
几的依据是什么？我们若总是请高人打卦，那就永远都是让自己处于一个盲目的，被动的可怜状态。但我们通过对易理持之以恒的学习，就能够掌握识几的技巧，久而久之，我们也就如同圣人一样能够穷理尽性，以至于命。《易经》中又将其分成了三个部分：“惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至”。你能够通天下之志吗？你知道全世界五十亿人在想什么吗？知道全中国十三亿人在想什么吗？知道四川一亿多人在想什么吗？知道成都一千多万人在想什么吗？知道在座诸君在想什么吗？人与人打交道，就是要知几识人。如果连一个简单的对象都不能认识，都不能理解，你还能通天下之志吗？对那些想要有大作为，胸怀大志的人，就必须极深而研几。
只有知几，见微知著，才能完成天下的事务。在经济活动中，只有能知几，才能善于捕捉商机，捕捉战机，善于识别杀机，善于认识人与人之间的人事之机，才能使自己立于不败之地。史上三国末期，曹魏渐渐衰微，其朝堂已被司马一族所掌控，魏晋玄学的创始人，曹操的假子何晏就曾说到：惟深也，故能通天下之志，夏侯玄以之（曹操本为夏侯一族，原名夏侯玄，在小的时候过续给曹腾，才改名曹操）；惟几也，故能成天下之务，司马师以之；惟神也，故不疾而速，不行而至，吾不知其人（意指何晏自己）。然而不管你是“惟深”也好，还是“惟神”也好，都被“惟几”者所掌握。其后曹魏就被司马师篡权，建立了晋朝。
大家都比较熟知诸葛亮的隆中对，其意就是知几。想想刘备那时还只是寄人篱下，为荆州刘表管理新野以防御曹操，然诸葛亮审时度势，从天下诸侯纷争的混沌的势态中见微知著，预知了其后几十年的走向，并辅佐刘备建立了蜀国，创立了三国鼎立的局面。我们开办龙江书院也是几，从戊戌唯新以来，废书院办学校，已将中国的传统文化失落殆尽，近几十年来，也都在大呼追欧赶美，所学的也都主要是西方传过来的文化，很多人都已不知道我们祖宗流传下来的优秀文化是些什么了，真正能够说清和明白中国两千年优秀传统文化的人少之又少，甚至高等院校的为人师者，都未必能把握住其中的关键，其中的奥妙。现在不管是从政府，从文化，从民族的发展趋势，还是从东西方文化的交流来说，办书院都是大势所趋，已经形成了几，虽然现在规模还比较小，但随着弘扬民族优秀传统文化的不断发展，随着参与的人越来越多，书院肯定会一步一步壮大起来的。所以说“惟几也，故能成天下之务”。
如果我们能提高自己的精神，自己的眼界，在文化上和精神上占据至高点，那就能达到“惟深也，故能通天下之志”和“惟神也，故不疾而速，不行而至”这样一种状态，这样一种崇高的境界。因此周惇颐提到“动而未形、有无之间者，几也”，未形、有无是说不清，道不明的，他只是一种潜在性，不是现实存在的表象，是可有可无，或有或无的状态体现，是无形无相的。只有当一个人具有了大的智慧，有了丰富的阅历，有了高深的见地，才能看出这一点。能识几的人，就能够有大成就，因识几而能成势。想当年毛泽东上井岗山的时候，谁能想到其居然能以星星之火而成燎原之势呢？并一统中国呢？如何能由识几而成势，这是需要一个过程的，是有着很深的学问。想想现在大多数的成功人士，也大都是先从小事做起来，然后才能慢慢发展起来。
“诚、神、几”这三者是密不可分，紧密相关的。所以书中又接着提到“诚精故明”。如果我们能精诚，也就是要集中我们的注意力，不要受其他杂念和不良情绪的干扰，将其放在我们要去专注的事物上，就能够明，就能够看清万物的本来面目，万物的本象就会清清楚楚的展现在你的眼前。就象在一个房间里，只有一个一瓦的小灯泡用来照明，周围都是昏昏暗暗的，看不清楚，惚兮恍兮，恍兮惚兮，但我们为其加一个灯罩，变成一个简易的电筒，其所照耀的方寸之间，就能让我们看得出清楚，看得明白，如果将灯泡的瓦数增大，就会更加清楚，更加明白。我们的光明从何而来，是从我们心地的诚而来。精神的关注，精神的聚焦点才能称之为精，明，光明，也就是对万事万物一目了然，不恍不惚。
“神应故妙”，神就是我们的精神，应就是我们的感应，妙就是了知，万事万物背后的因果关系，操纵万事万物运行的背后的力量。这都是不可言的，其解也是无穷无尽的。在《易经》里，则化繁为简，就将其归结到我们的心，我们的精神，要看清楚自己。德国的哲学大师康德有一句名言：“人在认识客观世界的时候，最好回过头来检查一下自己认识世界的能力”。我们要扪心自问是凭什么认识世界，改造世界。我们在平常的工作和生活之中，有没有去思考过自己的精神，自己的心灵，自己的思维结构是什么？有没有破绽？有没有错误？如何去填补？如何使自己更强大？要学会找回自己，回归自己，要自知。对此，在老子的《道德经》中就有云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。我们书院的目的之一，也就是通过学习和修行，让学员认识自己，改造自己，让自己处于不败之地，再在这一基础上，进可攻，退可守。如果自身破绽百出，那就可能处在失败的边缘上，你又何谈什么发展，何谈什么成就。
“几微故幽”。幽，是针对明而言，是对几的一种形容。万事万物都有公开的一面，也有不公开的一面；有显示出来的一面，也有没被显示出来的一面；有阳的一面，也有阴的一面。没显示出来的，潜在性的，是不公开的，是有可能出来的，尚待发育发展的，称之为幽，只有别具慧眼的人才能看得到。所以对我们而言，在平时的学习和修行中，要从“几”之上着眼 ，善于发现事物的苗头。现在的社会是一个信息量爆炸的时代，如何在政治的，经济的，文化等等繁杂的因素中，如何从上下左右，纵横交错的