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“百行”，人是社会关系的总和，我们每时每刻都处在社会关系的网中，不断面对着上下左右，前后顺逆，贵贱荣辱是非等等事物现象，如果我们能以“诚”待之，那就能在生活和工作当中做到相应，调和，和谐，圆融的状态。若不能以以“诚”对待，那我们难免就会偏激，就会有成见，以至给我们的工作和生活带来莫名其妙的障碍，这是人与人交往的基础。
“静无而动有”，并不是说没有静而只有动，而是说当我们的“诚”处于静的状态或独立的状态的时候，就是无，只有自己与自己交流。而当“诚”动起来的时候，按《易经》所说即“感而遂通”。静是动的前提，静是动的基点，只有让自己保持在静的状态，亦即“诚”的状态，才能够面对和容纳动的状态，才能够容纳各种各样的思维在其中，并让其无碍的穿行。如果我们能通过修炼达到这样一个状态，那我们的思维就是自由的，在面对工作和生活的时候，就能让自己处于一个至高点，不会因为其他的杂物﹑杂念阻塞了我们的思维流动，使智慧由此而生发。当我们思维的阀门没有打开的时候就是无，而一旦打开这个阀门，万事万物万象都将显现出来，这就是“静无而动有”！静中能静是真静，动中能静才显真工夫
“至正而明达也”，当我们保持这个“诚”的状态，让其不受到杂念杂物干扰的时候，就是至正。这样当我们把注意力集中到某件事物或现象的时候，这件事物或现象就能够在我们的思维中清晰可见，才能够理清事物现象的本来面貌和脉络，不为其表象所迷惑，才能洞悉，才能够明达，如果搀入了杂念，这些事物或现象在我们的思维中就是模糊的﹑昏暗的，甚至是不存在的，那也就谈不上什么明达了。至正决定了能否明达，这也是我们用以修养身﹑心﹑性﹑命的基点。我们常说的“光明正大”，并非我们所认为的没有私心，那是肤浅的。其本意是指：光，就是智慧之光，明就是智慧照了之处，正就是心性的发动，大就是对万物万事的包容。要达到至正，那就要有取舍，就要对我们的心理活动，对自己的情志活动加以取舍，加以调和。当我们心情愉悦的时候，或是烦恼的时候，就不能静，就不能诚，就不能正确的对待和分析，而如何调整自己的状态，如何集中自己的注意力，这就需要我们予以取舍，这就需要我们去学习，去修行了
“五常百行，非诚非也，邪暗塞也”。如果我们不能做到前面所讲的“至正明达”，那就会使自己的心绪陷入困境之中，思维陷于阻塞之中，自身就会陷入危险之中。“邪暗”，既邪且暗的精神歧途和误区。我们往往在不经意的时候，就会进入这种状态。进入这种歧途的原因，是因为我们离开了“诚”，而进入了“非”的地带。人无完人，但我们可以通过学习和修行，就可以加以把持，加以调理，尽量让自己处于一种平和的状态，让自己心安，就会在处理事物的时候把握正确的方向，不会去走极端。
“故诚则无事矣”。无事不是不做事情了，而是不会让杂念杂物干扰自己，就可以让自己的思维保持一个通畅的状态，让心保持空灵的状态，这样我们才能在处理繁杂的事务中应付自如﹑得当﹑有度，才能够让自己没有那么多负累。庄子的逍遥游不也正是需要保持这种心态吗？否则何以逍遥？又何以游呢？
“至易而行难”，以上所说，为自然的真理，是朴实无华的，并不是不可及的，是随处可见的，是无处不在的，是可以理解的，但要让这些真理融入自己的生活，融入到自己处事之中，并把他做好，那就比较难了。但我们不能知难而退，应该把他作为我们的人格目标﹑智慧目标，加以修行，并加以坚持，这样一来才能够无时无刻的享受到我们心灵上的这种“诚”所带来的愉悦感﹑优越感，让身心得以安，身心得以养。胜不骄，败不馁，不因一时一势的利害而动其心，不因一时一势的利害而乱其智。
“果而确，无难焉”，如果能果断的，明确的，坚持不懈的去修炼心的“诚”这个状态，去进行陶养，那还有什么事情会难办呢？孔子《论语》中提到“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，只要这样去做，那我们就一定能达到“诚”的境界。所以文中说到：“故曰：一日克己复礼，天下归仁焉”。克己复礼是人的一种美德，克己就是克服自己的缺点，摒弃不良的习性，完善性格上的不足，随时检讨自己说过的话，做过的事，闪现过的思绪，正如儒家先贤所再三提倡的“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？于朋友交而不信乎？传不习乎？”。礼是社会关系和谐的准则，涵盖了道德的，法律的，风俗的方方面面，复礼就是要遵循这个准则。只有坚持克己复礼，最终才能使自己达到“诚”的这个层面，也只有坚持克己复礼，才能够以仁爱之心去对待万事万物，而别人也会给以相应的回报，从而使自己圆融完满。正如世界是世界在心的反映，心是怎样一个状态，那世界就是怎样的一个状态。人皆可为圣贤，就看怎么去做了，在座诸君又以为何如呢？
《通书？诚几德第三》：“诚无为，几善恶，德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信；性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见﹑充周不可穷之谓神”。
这一章又在前两章的基础上将“诚”加以了更深更高层次的阐述。“诚无为”，在前面我们曾提到“诚”是精神的本元，没有什么外物附着在上面，这样才能包容万物，其最高境界就正如老子《道德经》中所说“无为而无不为”。
“几善恶”。几，《易经》中说到：“几者，动之微”。我们要注意观察万事万物发起﹑变化和初始时的细微之处，才能够把握机会﹑机缘，才能抢占先机，使自己立于不败之地。但也不要忘了事物的两面性，既可能为善，也可能为恶，我们要努力让它往善的方向发展，抑制其向恶的方向运行。在心的层面，念头一动，意识的阀门一打开，而它和万事万物一样也是有两面性的，也是既可能为善，也可能为恶，是善要扶持，是恶要抑制，不能让恶搅乱了我们的心智。这一点也成为了中国传统文化中谋略学中极其重要的组成部分，不识几，不足以谈谋略。
“几善恶”提倡的是光明的一面，是善的一面，正如下文所说“德爱曰仁”。仁就是德爱之心，就是要在我们的身﹑心﹑性﹑命上多去弘扬仁爱的一面。而仁爱之心，人皆有之，这是人的本性，是应去发扬的。“宜曰义”，义，非江湖义气之义，更非盗亦有道之义，而是要合乎时宜，是要为社会所能接受的，要知几，要知度，才能称之为义，它具有和谐的状态。“理曰礼”，礼，只有合乎道理，合乎法律，合乎人心，才能称之为礼。上级与下级之间的礼节要合理，男女之间的礼节要合理，人的所作所为也要随着时代的不同而调整到合理的状态，正所谓与时俱进。万事万物也只有合理，才能够存在延续。
“通曰智”，通则不痛，痛则不通，不通就谈不上什么智慧了。智慧不等同于知识，伟大的科学家爱因斯坦曾说过：与知识相比较，智慧是更重要的。知识是死的，智慧是活的，能够把知识串联起来的是智慧，能够建立知识的是智慧，能够创造知识的是智慧，离开了智慧就无以谈什么知识了，只有智慧才能让知识运动起来。知识固然多多益善，但不赋予智慧的力量，那就会无法吸收，无法为我所用。智慧的表现就是通，通则无碍，无所不达，无所不及，就能使我们在面对万事万物的时候，既能从上面看问题，又能从下面看问题；既能从前面看问题，又能从后面看问题；既能从表面看问题，又能从里面看问题，那就能通。如果不通，有所障碍，那你的智慧就会被局限所困扰。如何达到通，它不是知识，它是需要经过经验的积累，历炼，磨练，才能够融会贯“通”。
“守曰信”，守，坚定不移，要坚守道德底线，要坚守原则，不失信；不失约。孔子就曾说：“于朋友交而不信乎？”；在其《论语》中就反复强调了“信”。信是人与人交往的基准点﹑凝固点，离开这一点，那整个社会就将失序，人与人的交往就会偏离正确的轨道。最近从中央到地方，从地方到机关，从机关到企业，从团体到个人，整个社会