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“圣人之法天，以政养万民，肃之以刑”。圣人是法天则地的，以礼乐正万民，各种政法都是以养民为主，对超出了界限的则肃之以刑。“民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶”，指出了为什么要用刑法的道理，其说明是合情合理的。我们都知道饱暖思淫欲，饥寒起盗心，民得以养，就会盛，就会生出诸多不良想法，很多人就会陷入欲动情胜，利害相攻的状态，这是难以避免的。自从人类进入社会，不管是东方或是西方，即使在原始蒙昧状态，都存在欲动情胜的状况。欲动，每个人的贪欲是没有止境的；情胜，每个人的脾气和意气都是不相让，不相调和的，导致各种关系之间反目成仇，就会给社会带来危害。所以“不止则贼灭无伦焉”，孔子有云：“七十而从心所欲，不踰矩”。孔子在七十的时候已经达到了自在的境界，但都还要加个前提“不踰矩”，都还要有所防范，不敢妄动，也就是要知止。如果没有一个刑法，没有一个道德的约束，那恐怕整个社会和人类永无太平之日。因此必须用刑法加以规范，治理。
到了这里，就开始结合了讼卦进行论述。“情伪微暧，其变千状。茍非中正明达果断者，不能治也”。人间百态，是是非非，是理不清的，经常都是公说公有理，婆说婆有理，打开任何案子，从来没有哪一个绝对是无理的，当然刑法也不可能对万事万物一语中的，也需要相应的证据。参于判案的人首先就一定要中正明达果断，中，深通中庸之道；正，堂堂正正；明，对事物之间的因果关系能够明析，看得清楚明白。如果不能做到中正明达果断，就不可能治。
“《讼》卦曰：“利见大人，以刚得中也”。讼卦，上乾下坎，上刚下险，险而健讼；天与水违行，讼；九二九五均为阳爻，故以刚得中。讼卦是利见大人，不利见小人，大人是指中正明达果断之人。一般有经验的人，打官司要越级朝上打，在当地打往往都会有错综复杂的关系在里面，正所谓阎王好见，小鬼难缠。上面的人与地方上盘根错节的关系少，就相对能中正明达果断一些。就算某人正明达果断，如果陷入了这种关系网，他就会失去正明达果断的能力，也就是事不关己，关己则乱。
《噬嗑》曰：“利用狱， 以动而明也”。噬嗑卦就是监狱之卦，火雷噬嗑， 离上震下。“呜呼！天下之广，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！”周惇颐在此感叹到，天下之广，主刑者，掌握了老百姓的命运，那对主刑者的任命就必须非常谨慎。反观自己，我们的社会刚刚进入法制社会，还在逐渐完善的过程之中，在公检法上还是有一些阴暗面。中国古代圣贤对主刑者的任用是很慎重的，孔子就说过：“听讼吾犹人也．必也使无讼乎”，要认真听取双方的陈词，从中找出其中的原委，要听懂，听明白，才能判断。慎，就一定要选举中正明达果断之人来主掌刑法，千万不能用非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信﹑不中﹑不正﹑不明﹑不达﹑不果断之人来主管刑法。这是一个标准，用了中正明达果断之人。就下无怨气，国家得以太平，反之，则民怨过深，过重，则国家不安，动乱之象纷生。
题目： 《通书》第十七讲
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《通书？公第三十七》：圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰“天地至公而已矣。”
公是中国极其重要的一个观念，在中国两千多年的历史中，一个公字，造就了相当多的优秀人物。公，不仅仅是我们性格上的，或是为人处事的心态，它还涉及到一个人修行的层次。一个人的修养有好高，关键就是看此人气量的大小，气量达到极处，就表现为一个公。如果达到了绝对的公，也就和宗教的终极真理同价。不过一般的人达不到这样的高度，因为私在作怪。人一生下来，本来与天地万物为一体，应该是纯精神的，但人没有与天地万物为一体，达不到这个境界，就是因为有个“我”的观念存在，这个“我”是与动物的区别所在，也是人不能上升成为圣人的障碍。有了“我”这个观念，就有了“我”与“非我”。但“我”太小，而“非我”太大。于是这个“我”不甘心自己的渺小，就在其后加上了“的”。如我的身体，我的家庭，我的工作等等，这个“我的”半径就越扩越大。因为“我”是有限的。有“非我”站在其对立面，有了“非我”的存在，才限制了“我”的绝对性。所以在宗教上要达到绝对的自由，就有一个前提，就要把“我”字去掉，就达到了与道同在的境界。一般的人是不可能把“我”这个字去掉的。要通过学，通过修，通过于善人，接受这样的道理，慢慢拓展自己的智慧，拓展自己的道德，才能慢慢把这个“我”去掉。
在社会工作和生活中，不管是企业，是国家。是处上或处下，它都会表现在各种关系之中。这个关系该如何处理。既然在关系之中，就要把狭隘的这个“我”放下。我们讲“礼”，而这个“礼”本身就是对这个“我”的一种限制，要合情合理，要把自己的种种不合理的，不符合规范的色彩去掉，才能够在社会上有立足之地。一个人生下来，就不断受到社会模具的陶铸，一方面定型成这个社会的人，另一方面也把人的很多天性给抹杀了。这也是人的矛盾性。在具体生活中，这个“我”是无限的大，甚至想包容整个世界，但是实际上做不到的，只是这个社会中可怜的一个细胞而已。你就是皇帝也不可能有无限大的“我”，孔子就说过“为君难”。
我们身在这个社会里面，要想使自己处于一个比较优越的地位，那么在观念上，在心胸上必须要放下自己这个“小我”。在中国的政治哲学和人的哲学里面，清清楚楚的讲明了，就如文中所说“圣人之道，至公而已矣”。这是为什么呢？“天地至公而已矣”。古人法天则地，天地无所不生，无所不容，不带任何偏见的对待万事万物。不会因羊可爱，而消灭狼；也不会因为毒蛇有毒，就将其除尽。天地是很公平的，一方面容纳善的存在，另一方面也容许恶的生存。但本身善恶是因为我们人类的主观而存在的，天地是没有善恶之分的，所以天地至公而已矣，也因此古代圣贤要讲究至公。只有至公，推而广之，在整个社会达到一种共识，整个社会才能和谐相处。而现实生活中的人，就象鲁迅先生说的“人是一群刺猬”，远了冷，近了又互相刺伤。彼此之间都有刺，这关键是我们的心胸，贪欲过重，容不得其他人，总想把别人的东西纳为己有，而无视他人的存在。孔子就说“几所不欲，勿施于人”。在现实生活中，我们能不能做到至公这一准则呢？中国这么多年的教育之所以比较失败，就是因为忽视了在这一点上对学生的教化。
我们在平常做事情的时候，是为别人想得多，还是为自己想得多。很多人都是打小算盘的时候多，也就限制了人性健康的发展。如果一个扭曲的心灵，要想在这个社会上立足是很艰难的。所以在中国古代讲究公心，公道自在人心。当我们面对事物的时候，一般情况下判断是正确的，但当和自己有了利害的关系，那么判断的天平就会倾斜到最自己有利的地方。所以要达到至公之道，也是很不容易的。往往在理论上大家都可以说的头头是道，但实际做的时候就偏离了这个轨道，就是放不下这个“我”。修道之人都难以逾越这个障碍，作为普通人就更难了。佛教修行讲无我，无我若不与公联系起来，就是一个自了汉；无我若与公联系起来，就是菩萨道，这可是非常重要的修行观念。
但是公作为阳的一面，光明的一面，我们就应该以此为目标。我常说人要有庙堂气，山林气，英雄气，庙堂气离不开公，山林气离不开公，英雄气还是离不开公。离开了公，天天都在算计别人，就会给你的社会关系带来种种麻烦。只有公心的人，没有私心的人，其社会关系才能够处理的好。做为领导，如果心不公，企业内部就会内耗，对大家不公，那大家就会反对你，站在你的对立面。所以古人常说“量大则福大，量大则为大人。量小则福小，量小为小人”，也就是公的半径有好大。作为个人�