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丝疾焖矗旖约旱呐炊鸹屎团⒓薷矗⑷闷渲卫礞I。过了几年,舜将家庭整理的井井有条,对处理当地的政务也很有办法。尧依此考察,觉得舜确有德行,才禅位于舜。对于尧舜,现代的某些学者认为只是传说,但实际上不管是孔子这一脉,还是老庄这一系统,都承认有这段历史。历史的传承是一代一代的,它不可能凭空捏造出来。通过对历史的了解,就可以知道其根本之处。
“身端,心诚之谓也。诚心复其不善之动而已矣”,不善之动就是过。复,在易经里有复卦,也是比较重要的一个卦。作为自然之象,它与农业活动有着非常密切的关系。作为人心之象,我们的精神活动,思维活动,要善于复其不善之动,也就是前章所讲的损益之大莫是过,惩忿窒欲、迁善改过。在复卦中就说到:“反复其道,七日来复,天行也”,这也是古人将七天为一个星期的原因。“不善之动,妄也”,不善之动,首先是心动,然后才是行之动,就是妄,就是不好的念头。“妄复则无妄矣”,我们要在自己的思维设一警察,时常监督自己来来往往的各种思绪,当有不善的念头就排除它,也就是复其不善之动,就会无妄,就会使自己的心灵思维清纯起来,就见得天,见得地,也见得人。“无妄则诚矣”,这又在谈基本功,即惩忿窒欲、迁善改过,在《通书》开篇的几章里,把“诚”提到了非常高的境界,我们要怎样才能达到这样大境界呢?就是复其不善之动,无妄则诚矣,说一千道一万,还是要归结到我们的心灵深处,要将不健康和不干净的东西清理出去,我们就能够达到诚的境界。
“故无妄次复,而曰先王以茂对时育万物,深哉!“无妄次复,在易经里面,复卦后面就是无妄卦。在无妄卦中说到:“先王以茂对时,育万物”。茂,就是生机无穷,以此来面对万物。这个生机,首先是我们精神上的生机,而这个生机的着眼点就在于无妄,惩忿窒欲、迁善改过。反之,你怎么可能有精力去面对这复杂的世界。
在损卦中有云:“损,刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行”,也就谈到了现在所常说的与时俱进。在睽卦中谈到:“君子以同而异”,我们在社会中,面对复杂的社会关系,一定要明白一个道理:同中之异,异中求同;君子同而不党,小人党而不同。我们在和合的情况下,要看到异的地方,在普遍性中要看到差别性,要提高警惕,要看到麻烦之处,也就是见机。以同而异是见机的基础。延伸出来就是要以异而同,在不同的环境,不同的条件,要看到在千差万别的表象下的相同之处。
今天这一讲,可能大家会觉得比较难,对于我而言也不太好讲,因为这几章涵盖的面太广,要想在短短的时间说清楚是不容易的,但是周惇颐先生已经帮我们将其归纳为惩忿窒欲、迁善改过,要在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常上达到诚这么一个境界。
《通书?富贵第三十三》:君子以道充为贵,身安为富,故常泰无不足。而铢视轩冕,尘视金玉,其重无加焉尔!
在前面我们就谈论过富贵这个话题,比如说在《颜子第二十三》﹑《师友第二十四》﹑《师友第二十五》中都对富贵进行了一番阐述,在这里又将富贵作为一个专题来论述,再次提出了价值观念的问题。我们人一生一世应该树立什么样的价值观念,树立什么样的人生观。周惇颐的《通书》讲的是圣贤之学,心性之学,他所想要树立的价值观和人生观绝非我们平常所讲的﹑芸芸众生的﹑基于温饱问题的﹑基于生官发财的价值观和人生观。在中国,非常看重一个人的道德,道德是压倒一切的。一个人无道德,即使做了皇帝﹑宰相或家财万贯,历史和世人对其的评价都不会高,且诸多贬低,为圣贤所不耻,而历史上赞誉有加并为人所尊崇的往往都是安贫乐道之士。当然安贫乐道,并不是说不要平常意义上的富贵,而是不要刻意的去追求,也不要刻意的去放弃。所以中国古代的隐士思想一直为社会所尊崇,自先秦就有隐士,孔子《论语》中就有不少隐士,孔子也有隐士情怀,如云:“道不行,乘桴浮于海”。
“君子以道充为贵,身安为富,故常泰无不足”,只是身安还不够,还应该心安;心安也还不行,还必须道充为贵。道,从天道来说,就是天行之道,自然之道;从人来说,就是要知道社会人类之道,就是仁﹑义﹑礼﹑智﹑信,为人之道。如果一个人不懂自然之道,不知道生老病死,不知道自然规律,不知道阴阳五行变化等等,那就是一个缺乏智慧的人。如果对仁﹑义﹑礼﹑智﹑信的为人之道的基本原则不把握,那就是对社会无益的人,甚至是对社会有害的人。所以我们的价值观念就一定要向道充为贵倾斜,使自己成为一个有道的人。一代圣人孔子就非常看重这一点,曾说:“朝闻道,夕死可矣”,将此作为一个人的终极目标,如果能达到这个终极目标,就算以生命做代价也在所不惜。
在本书中贯穿了整个儒家体系,以诚为纲,以仁﹑义﹑礼﹑智﹑信五常为目,然后涉及了方方面面的事情,最终仍然还是归结在诚和道德上,以作为儒家教化的典范。我们常说心安为贵,身安为富。但只有道充才能够心安,道充是心安的前提。身安,首先身体健康,我们讲身心性命的修养和锻炼,身是承载我们的生命和精神的物质基础,没有这个基础,那也就不可能存活在这世界上。其次要身心一体,儒家讲修身,实际上将身心作为一个整体进行修养,重点是在心上。因此身安为富应该是心安为富。
只有心安才能常泰无不足,只局限于身安的人太多,即身体健康的人很多,但是心安就不容易了。在顺逆之中,对心安往往就把持不住,不自觉地陷入了是非和麻烦之中,结果给自己的心理带来了极大的伤害。只有那些具有相当修为的人,才能达到心安的境界。在禅宗有一则关于心的公案,二祖慧可谒见达摩祖师,求安心法,说:吾心不安;乞师与安。达摩说:将心来与汝安。于是二祖反观自身,遍求不得,又说:欲求自心;了不可得。达摩对曰:“与汝安心竟”。禅宗也讲求安心,也讲究要有教深的修为才能安心,也是基于极高的层面上来谈的。
我们经常说要心平气和,神闲气定,不易为之,这是非常高的境界了。我经常遇到一些朋友,常劝其回去打打坐,都是因为观其象皆心神不宁,多半处在是非麻烦之中。一个有担当的人,见小患不避,见小利不贪,小患小利不足以动摇他的心性,然后在此基础之上承担大患大利,才能承担更大的责任,这与一个人的心理基础有很大的关系,没经历过特殊训练,特别的培养,其心性的耐受程度就极其有限。易经?坤卦讲:“厚德载物”,而厚德的基础还是在心性上,心不安就无以厚德,就无以承载万物。
孟子在谈到浩然之气时说至大至刚,其后在朱熹的《孟子集注》中就说到:“浩然之气,须于心得其正时识取”,而只有将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信安住于心性之上,心才能正,才能使浩然之气生发出来。如果你还有妄想,还有偷心,那你怎么还可能有浩然之气呢?林则徐有一副对联:“海纳百川,有容乃大。壁立千仞,无欲则刚”,就深刻的道出了心安的重要性。在我们日常工作和生活中,如果能对自己严格要求,就会时常为发现自己不良的杂念而感到羞愧,但也只有这样才能随时警醒自己,才能使自己加强心性上的修养,从而具有一身浩然之气。孟子谈到:“胸中正,则眸子了焉;胸中不正,则眸子眊焉”,有浩然之气的人,眼神无邪,与人对视而不惧;若心有隐私,杂念,或曾做过不好的事情,其眼神就会别人望之则避,不敢与之对视。只有心安,才能无愧于生,无愧于天地之间,才能使自己在行走坐卧时能够挥洒自如,逍遥自在,也就能常泰而无不足。我们再看一下我们已经讲述过的《颜子第二十三》中:“天地间有至贵至爱可求而异乎彼者,见其大而忘其小焉尔!见其大则心泰,心泰则无不足,无不足则富贵贫贱处之一也”,就可以看出本章是前面那章的延伸,再次赞叹了道德的功用,对我们的身心性命,为人处事的作用,能够使自己的心得以通泰,就不会有失落感等不好的感觉。
前段时间我在和几位朋友谈到办书院的事情,表达了书院为人处事的一些个性和原则,其中一位朋友说个性要与