按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
心。我们就从理性命这三个字来说：命，就是我们生命，命运，这里主要是指生命，其根源是什么？就是性，人的生命不等于动物的生命，为什么呢？在于性上有差别。善人和恶人的命不一样，在于性上有善恶的差别。但是这一切都要在理上加以规范。理者，礼也，要合理，要合于人类之理，要合于社会之理，要在这方面进行规范，进行教化。在本章中谈的很深微，是宋明理学的核心之处，结合了佛教禅学的精髓，并柔入了老庄道家的精华，是儒﹑释﹑道三教汇通之处。
“阙彰阙微”。在《诚几德第三》中我们谈到过：“发微不可见﹑充周不可穷之谓神”。其“发微不可见”是阙微，“充周不可穷”是阙彰，阙是语助词。理性命是一个三位一体的整体概念：性要合理，命不离性。性不合理，就会掉入歪门邪道，而精神和生命是不可分割的整体。那理性命的根本是什么呢？就是阙彰阙微，它铺天盖地，无处不是。
有人问庄子什么是道？庄子看他一眼说你还有资格问什么是道。此人问我为什么没有资格问道呢？庄子指了指麦子说这就是道，此人说这怎么可能是道呢？庄子又说砖块瓦砾是道，此人仍不理解。庄子遂又说道在屎尿，此人问怎么每况愈下呢？庄子则回答道你问得每况愈下，道无处不在，无处不是道，每样都是道。最神圣的是道，最不神圣的也是道。雨果在《悲惨世界》里就曾说过：如果缺少了恶，连上帝都不圆满。一切法无不如是，宇宙万物能缺一样吗？我们的理性命这个三位一体的生命精神，就是我们的小宇宙。既然是宇宙，它就无所不包，无所不容，无处不在，无处不是。所以阙彰，什么地方都显现得出来，都看得到。阙微，到底什么是理性命，你就是用最先进的电子显微镜也看不到他在什么地方，要想知道理性命这个三位一体的生命精神究竟是什么？又是找不到，看不见的，虽放眼皆是，又不可见。正所谓发微不可见，充周不可穷。且“匪灵弗莹”。不要以为这是非常光明，很灵洁，晶莹的事物，非真如，非菩提，那应该在什么地方找寻呢？
周惇颐将此又回归到他的主题：“刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣”。刚善刚恶，柔善柔恶，都在阙彰阙微之中，都在匪灵弗莹之中。我们的思维活动，语言活动，行为活动，无不都在刚善刚恶，柔善柔恶之中。如果我们能止于中，将其规范在中道之上，那我们就能明白理性命的秘奥了。如果刚过善或过恶，柔过善或过恶，过于或不足，没在中道之上，那我们的理性命就走到岔路上去了，掉入非仁，非义，非礼，非智，非信的陷阱中去，悉邪也，就走入歧途了。所以我们要止与中道，定位与中道，要将自己规范到中道上，才能有所作为。
“二气五行，化生万物”。这里就谈到了中国传统的宇宙生存论了，即阴阳二气，金木水火土，再有阴阳二气和金木水火土化生万物。“五殊二实”。金木水火土是宇宙中相生相克，万物生存的元素；二实就是阴阳二气，也是实实在在的存在的。“二本则一”。阴阳二气，金木水火土实际上说的都是一个事情，就是理性命，而理性命也是一回事，就是我们精神和生命的本身，都要归结在我们精神和生命的本体基础之上。
“是万为一”。万，宇宙万事万物都要通过我们的精神来承担和感受，离开了这个承担和感受，宇宙万事万物则和我们毫不相干，存在与否与我们毫无关系；只有我的存在，才感受了宇宙万事万物的存在；宇宙万事万物的存在，是我的宇宙万事万物的存在。所以这是唯我，即唯一。“一实为万”。一也不是孤单存在的个体，它被宇宙的万事万物，被人世间种种纷杂的关系，以及被自身种种的情绪杂念充实其中。因此我们要明白一和万的关系，即个体性，特殊性，普遍性之间的逻辑关系。个体性就是普遍性，我们人和宇宙有何相关呢？构成我们生命的最原始元素是在宇宙大爆炸时来到了地球，又经过漫长的生命演变，才有我们人的存在。
万事万物无不因为宇宙的存在而存在。任何事物又无不因其他事物的存在而存在。比如一张木桌，它是由树木而来，而树木白天接受太阳的照射，晚上又与群星结缘，还要接受土壤水份的滋养，进而由张三或李四携斧砍之，而张三或李四又是需五谷杂梁而存活，其斧头的金属部分又从哪里来等等，无不如此，万缘具备，没有哪一个事物可以脱离别的事物而单独存在。我们在龙江书院上课也是万缘具备，没来的也许有事，也许身体有恙，来的则什么都可以不说了，心到矣，意到矣，无外事干扰。
“万一各正，大小有定”。尽管我们已经知道一是万，万是一，但不等于我们就可囫囵吞枣，面前时间一分一秒的过去，而在这一分一秒中你该做什么就去做什么。《易经》乾卦里说到：“乾道变化，各正性命”，在《诚上第一》里我们就论述过这一点了。所以万一各正，那各正到什么地方呢？宇宙万法，人间万事，是万，我，就是一，要把位置摆正，要各就其位，各得其所，而“大小有定”。究竟是万法大呢？还是我大呢？该我大就我大，该万法大就万法大。
《黄帝阴符经》中道：“日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉”，数，定，生，出是其中的关键之处。宇宙万事万物都是数，定，生，出。《三国演义》中提到汉室气数已尽。什么是气？就是当时的形势。什么是数？就是各项指标的具体化，比如国家皇帝是昏君还是明君；整个中央各部大臣是奸臣还是忠臣或是贤臣；庄稼收成是丰年还是灾年；部队建设如何；地方有无乱局；周边有无战争等等，综合起来就是数。数综合起来，就会有其必然性，归纳起来，就是形势。形势如何就决定了大局的走向。
《通书？颜子第二十三》：颜子，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。处之一，则能化而齐，故颜子亚圣。
本章从实力出发，举颜渊为例。周惇颐在教导程颐和程颢时，有一则在以后几百年儒者们都一直关注和深思的问题，程颐和程颢作为宋明理学的大师，都是了不起的人物，周惇颐要他二人思索“孔颜乐处”：颜回身居陋巷，不改其乐；孔子是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”他们在处于困境的时候，为什么还能保持欢欢乐乐呢？是为什么呢？程颢根据对这点的体会就曾做一诗：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变幻中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此自豪雄”。周惇颐在这里则说到：“夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？” 富贵谁都喜欢，不喜欢的少之又少，颜子则不爱不求，而安贫乐道。这是为什么呢？
文中又接着说：“天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！”天地之间的至贵至爱，是不同于富贵而存在的，是道。道之大，大过于富贵，怎么能放弃大的而去捡小的呢？心中有道，富贵就已不再能入我眼。孟子就说过：“见王者而藐之”，以藐视之心见君王和诸侯。庄子则说：“天子不得而臣，诸侯不得而友”，不做天子之臣，不于诸侯交友。
楚王备重礼派使者欲请庄子为官，庄子指着在烂泥塘里打滚的乌龟对使者说，东海有神龟，已活了五六百年，其死后龟壳以金樽盛之，供于庙堂之上，享于太宰，每年还三牲祭拜，你觉得变成乌龟壳于庙堂之上供奉舒服呢？还是做在烂泥塘里打滚的乌龟舒服呢？使者说还是做在烂泥塘里打滚的乌龟舒服，于是庄子叫使者回去对楚王说：我宁愿像乌龟一样在污泥中自由自在地玩耍，图个身心愉快，而决不为王侯所用。这也就是中国古代的隐士思想。尧欲禅位于许由，许由不受，且遁隐去了。尧执意让位，紧追不舍，再次寻见许由时，恳求许由做九州长，许由顿感蒙受大辱，遂奔至溪边，清洗听脏了的耳朵。
作为中国古代的隐士，他们不愿意受社会俗礼的约束，追求的是人心的解放。本来天命之谓性，由于社会的存在，而把我们与宇宙同价，与天地平齐的性命给约束了，限制了我们性命的发展。
在