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在《礼记？乐记》中又接着提到：“六者非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。所以同民心而出治道也”。古代圣贤明白乐对人心和政务的作用，知道礼乐政刑的根本目的是一样的，即修身齐家治国平天下，是从民心而出治道，统一民心而达到天下大治的目的。又曰：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思，其民困。声音之道，与政通矣”。
声音从人而发，音乐是人心的产物。如果天下大治，歌舞升平，乐的主题就是安而乐。若天下大乱，其主题就是怨且怒，抱怨之声多，愤怒不平之声多。向我们大家所熟悉的《松花江上》﹑《义勇军进行曲》等都是以怨以怒作为音乐的主旋律。若亡国，主题就是哀以思，向《九一八》，其声哀怨，并表达出对故土的相思之情；如南唐后主李煜的词如“问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”，也是布满了亡国之音，因其哀怨之心太重，以至于宋太宗无法忍受，遂将其赐死。这说明了音乐与政务是相通的。其实在《礼记？乐记》中用了几千字来阐述乐，我们在这里只是选了文中开篇的几句，让大家初步的了解一下。
归结到《通书》对乐论述的三章，就我们人心而言，乐与我们的情致有很大的关系。乐有煽情的作用，也有平情的作用。比如田园音乐，教堂里唱诗班的音乐等等，听了是人心平气和，灵魂有如洗刷了一番；若是听一些节奏感强烈的歌，就会使人心为之亢奋，并牵动人心的导向。情志与动机又有很大的关系。之前我们多次都谈到了“几”，它与我们的情志有密不可分的作用。《菜根谭》有云：“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神”。天地有和气，万物才能得以生存；人心有和气，身心才能健康向上，反之天地无和气，万物则损；人心无喜神，则人就会陷入困境，就会诸事不顺，就会伤身败体。所以我们要善于调整自己的情志，情志就是我们的心弦，心弦调好了，那我们的心神，我们的身体，乃至我们的命运都会得以改观。
现实生活中很多人的身心都处于一种不良的状态，与外界事物环境格格不入，即使有钱或有权也是这样，这就是因为没能将自己的情志调理好，它不是由身外事物环境所能决定的，它是人的本心，是需要进行内心的修养。这种情志的调整往往就在我们人心的几微之处，在我们的起心动念，就可以改变我们的人生，决定我们的人生。但是很多人认识不到这一点，不知道在这一点上进行修炼，这是我们大多数人的思维误区。我们讲心性修养，就要从根基上摆正。
实际上周惇颐在《通书》对乐进行阐述的三章，是给皇帝看的，是给领导人看的，他把乐作为治理天下的手段，是治理国家的根本大法之一。作为一个领导，一个部门的负责人，若能明白其中的关键，就能够组织起一个生机勃勃且强有力的团队，事业就会有所成。但作为我们个人，也要明白其中的奥妙，主动对自己的心性进行修养，就不会受到外界事物环境的不利影响，反而会对外界事物环境产生影响。
《乐中第十八》中提到：“乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和”。孔子在鲁国听古圣王舜做的韶乐，听的如痴如醉，三月不知肉味，不知饭香。庄子在介绍古轩辕皇帝的咸池之乐，甚觉妙不可言，认为其合乎当时的自然，对此赞叹不已。古代圣王作乐，是基于政而作。回想新中国成立后的几十年间，全国上下都大唱革命歌曲，而那些爱情歌曲等都是西方资产阶级的糖衣炮弹，满脑子都是要加强阶级斗争，以至于在建设中国的过程中走了不少弯路，乐与政之间的关系也就可见一斑了。西汉设乐府，有关官员对民间采风而收集回来的各种音乐进行细致地整理，要符合政治的需要，再传达到各级地方政府，再对民间老百姓进行教化。这样才能“政善民安，则天下之心和”。
“故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉”。我们通过前面对乐的理解，就会明白其中的道理。实际上现在在少数民族中，以及世界各国的音乐都是非常发达的，有着非常丰富的内涵，而我们中国，从北宋开始，尤其是明清以来，就对音乐的教化作用失察了。音乐的制作，以及音乐所要达到教化目的的作用，是和我们的音乐家有很大的关系，现在的音乐家很多自身的思想境界都不够高，其所作出来的音乐的境界也就会有问题了。圣人做乐，来自于民间，又反馈于民间，回馈于社会，回馈于国家，回馈于天地，才能大和，祥和，太和。这样就能“天地和则万物顺，故神祇格，鸟兽驯”，就会使人与天地和谐，与自然和谐，与万物和谐，无暴戾之气，均处于祥和喜气的状态之中。
《通书？乐下第十九》：乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
音乐有煽情的作用，也有可使人心平的作用。音乐淡，那听的人就会心平气和。我们大都曾听过《东方红》这首歌，在早期他是以陕北民歌为主旋律，听之欢快，而到了后期，其节奏慢了下来，让人听之则顿觉整个身心都庄重肃穆起来。慢而厚重。快而轻泼。可见同一首歌，当其主旋律发生了变化后，听的人其心也会产生不同的变化。在音乐里面，存在着淡和艳的对立面，淡才能听心平。寺庙里的音乐，基督教的音乐以及其它古典音乐等等，大都是一种淡的状态，它不会有什么让人心躁动的旋律，听则心越来越静，气也会越来越平和。
“乐辞善，则歌者慕”。音乐不是单独的个体，它是与歌词相辅相成的，古代从《诗经》开始，楚辞，乐府，到后来的唐诗宋词元曲等，都是音乐与歌词并存的，其词若处在宣扬善良的方面，就会让听者由衷地产生爱慕之心。如我们的唐诗宋词中，那些山林气重的，隐世诗，田园诗，都会使人喜欢，现在在我们中小学中所学的唐诗宋词中也大都属于这几种类型，这几类诗歌在境界上也是最高的。其词善就会加强乐对人教化的作用。以上综合起来，就要有移风易俗的目的。即文中所言“故风移而俗易矣”。
“妖声艳辞之化也，亦然”。在前面我们知道了“妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止”，若音乐妖艳，歌词也为能处在使人心善的一面，其教化就会使人颓废，迷茫，人心也会掉入阴暗邪恶的一面。宋时有一禅师与黄庭坚对话，其时有一善画马之人，禅师说此人如此善画马，其下辈子就会变马。黄庭坚不解。禅师又说我说此人变马算是客气了，而黄庭坚你则要下地狱。黄庭坚大惑。禅师遂指出黄庭坚平日所做的妖艳淫词过多，蛊惑人心。黄庭坚大惊，以后则再不敢做此类诗词。这就说明音乐的教化作用是有着善恶两方面的，用之者善则善，用之者恶则恶。所以当领导者，在对关于“乐”的三章中，要明白且把握其中的分寸。而对个人的修养中，也要注意这个方面的培养，要让自己始终处于有喜神的状态之中，身心始终处于和谐状态中，这就是学乐的启发。
《通书？圣学第二十》：“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者，无欲也。无欲。则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！”
有人问周惇颐：圣人这种伟大崇高的境界我们可以学吗？有资格学吗？周惇颐说可以学，孟子就说过“人皆可为尧舜”，当然任何人也就都可以为圣人。又问道：那学圣人可有什么关键之处呢？其最基本的是什么呢？可以一句话说清楚吗？我们大家都知道禅宗讲究直指人心，见性成佛，其义就简明扼要。《易经》中就云：“易简，而天下矣之理矣”。在《理性命第二十二》中也提到万和一的关系。万是指宇宙万物，复杂的社会关系，无穷无尽的变化。一是指最简单，最根本。该章就说道：“是万为一，一实万分”。我们以什么来应对这个纷繁万变的世界，就是我们的心，其本心就是简单的，也就是我。任何复杂万变的事物必须要通过这个我来承担，来展现，来消化。这就是“要”。周惇颐就说道“要”就是一，曾子就曾说过：“吾道以一贯之”。什么是一呢？�