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。十一者、解脱无减。十二者、解脱知见无减。十三者、于过去世，无著无碍，知见随转。十四者、于未来世，无著无碍，知见随转。十五者、于现在世，无著无碍，知见随转。十六者、于诸身业，智为先导，随智而转。十七者、于诸语业，智为先导，随智而转。十八者、于诸意业，智为先导，随智而转）、八大自在（一、能示一身为多身。二、示一尘身，满大千界。三、大身轻举远到。四、现无量类，常居一土。五、诸根互用。六、得一切法，如无法想。七、说一偈义，经无量劫。八、身遍诸处，犹如虚空）、三念处（第一念住：众生信佛，佛也不生欢喜心，而恒常不变地安住在正念与正智之中。第二念住：众生不信佛，佛也不生烦恼心，而恒常不变地安住在正念与正智之中。第三念住：同时有一类众生信佛，一类众生不信佛，佛知之也不生欢喜与忧戚心，而恒常不变地安住在正念与正智之中），但并不苛求众生之所不能，分三皈、五戒、八戒、比丘戒、菩萨戒等不同操守，别声闻、缘觉、菩萨、佛等四圣差异，立初、二、三、四果等不同品级，以身垂范，让人们见贤思齐，循序渐进不感到胁迫威逼，恐惧忧伤，而是法喜充满，自觉自愿，自然而然。“同于道者”是直心、诚心、真心、慈心、悲心，悯怜众生迷而不觉，教化众生不随俗逐流；该断则断，该立则立，毫不苟且，更无谄曲，严肃规章，精守律条。严格要求，不允曲就；棒喝交加，老婆心切，威而不猛，严而不寒；教之以理，导之以道，虽坦诚直率，但必循规蹈矩。如此者，方可谓“直而不肆”。
“同于道者”，和光同尘，不卓然独立，不炫耀，不显示，“明道若昧”，“大智若愚”，无展现之欲，无闻达之心，无较比之显，无相形之势；妙道充盈，含而不露，慧光四溢，温而不刺。佛陀为天人之师，却四十九年托钵乞食；梵王帝释叩首，却妓女诬陷而不愠；五眼六通自在，却任凭他人疑猜；福慧圆满无量，却不舍丝毫功行。可见，佛陀一生的行持，是“光而不耀”的最好说明。
“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，候王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，候王无以正将恐蹶。”（《三十九章》）“一”者，喻道体也。“得一”者，喻得道也。因为，以演化讲，“一”为太极，为万物之母；以回归讲，“一”者，“太极本无极”也，无极者道本也。“昔之得一者”，指已得道者。道朴散之为器（天、地、神、谷、候王等），器不异道朴，器即是道朴，齐物（器）则了无差异。“诸法（器）从本来，常自寂灭相”。（《法华经》）道“寂兮寥兮”，无形无象，无有差异，究竟一相，完满十方；朴散则万象并呈，虚空大地，宇宙万物，“夫物芸芸”，不一而是。然而虽一本殊散，但体性无失，道本不变，各得其所，“道”隐散于万象万法之中，犹镜“隐散”于幻像之中。幻像不异镜，幻像即是镜。镜像非镜体，镜体非镜像。镜之本体喻之为“道”，镜之呈像喻之为德。觅镜从像中找，全镜以成像；寻像从镜中显，全像皆是镜；见像见镜，见镜是像；像妄镜真，真在妄中；镜真像妄，全妄皆真。齐物归元者称道，殊散为器者谓德。器物各依道体而现相，道体散隐于器物之中而成德，天地万物缘道而“生”，故称各得其一。
得其一者，负阴抱阳，依德现道。万物虽异形而互含互摄，一多相容，“天地一指也，万物一马也”。（《庄子·齐物论》）集万德于一体，全妄皆真；散一真于万类，皆幻妄称相。万类得一，各称道之德性，故有“清”（显“道”清净常住之属性）、“宁”（显“道”寂兮不动之属性）、“灵”（显“道”妙性觉明之属性）、“盈”（显“道”周遍之属性）、“正”（显“道”无私、无欲、无为、自然之属性）的一相道性之显现。如若不得其一，违道背道，极化分割，心识波动（无极圈内起“Ｓ”线），则一相分为二相，“自心取自心，非幻而成幻”。自是陷入极性法则之中，受极性规律制约。于是，“恐裂”（“道”的非极性破缺）、“恐发”（“道”失不动不摇、不生不灭之性，而极化妄动）、“恐歇”（“道”之一相的妙明智慧不显，圆满觉性消失，代之而起的是二相的聪明机巧，狡猾诡诈的阴谋）、“恐竭”（“道”一相之无作妙力、自在成就枯竭，无为无不为功能不具，代之而起的是二相的感官功能延伸，奇技异巧兴盛）、“恐蹶”（“道”之一相无私无欲无为自然之属性萎缩不振，代之而起的是私心杂念炽盛，自私自利充斥，贪欲妄想膨胀，邪门歪道猖獗）的二相极性极化，道德沦丧，智慧泯灭，邪知邪见泛滥，唯利是图，眼光短浅，不求大道，直行小径；将竞争为能事、损人害己而不惭，视奉献为迂腐、争贪夺抢而不愧；世界观、人生观、价值观颠倒，导致社会动荡，世界不安，环境污染，自然破坏，生态失衡，人心浇漓；不能辅万物之自然，而有为极性强化干预自然，造成“人法地、地法天、天法道、道法自然”之反动，背道逆天，人与自然乖违，和谐破坏，对抗征服，导致横灾频起，防不胜防。故善为道者，抱一不失，得一不离，混而为一，守中大顺，“负阴抱阳、冲气以为和”，“致中和，天地位焉，万物育焉”。（《中庸》）“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《中庸》）致中和，达至诚，天地人三位一体，无利不兴，无业不就。襄赞天地之化育，“辅万物之自然而不敢为”，“为无为，则无不治”。
６、唯道独尊
“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”（《六十章》）“同于道者”，修身治国，皆不离道。因“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”（《中庸》）治大国无为而治。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《五十七章》）“是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。”（《四十三章》）“同于道者”，视大国若巨镬之小鲜，视十方世界若乱舞之空华，视无边虚空若大海之一沤。因一相无相，心包太虚，量周法界，国土众生，物我不二，无为而为，无治而治，“无作妙力，自在成就”，故“以道莅天下”，身国皆治。
“神”者妙不可测之谓也。“其鬼不神”者，是指“同于道者”一相周遍，无量无边。鬼神有限，有限无奈何无限。有一公案绝妙地说明了这一问题：有禅师名金碧峰，因阳寿已到，二小鬼捕捉，但因禅师处禅定中，二小鬼怎么也找不着金碧峰。正着急时，土地神告小鬼说，在禅师坐处有一水晶杯，你们敲一敲就能找到他。果然，一敲水晶杯，禅师找到了，被二小鬼捕捉去交差。至此，金碧峰才后悔不该贪恋水晶杯而落入阎王之手。于是，求情于二小鬼，宽限少时，再去不迟。求准后，他立即摔碎水晶杯，再不挂碍，入于无限中，逃脱了阎王之手，并作偈相赠：“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”这个公案说明了，只要心中的极性观念（贪心等）在，就不能处于无限；不能无限，就有寿量。所以说，只有破除了思维极性，才能无限，无限就了脱了生死。“以道莅天下，其鬼不神。”因“以道莅天下”时处无量无限之境，鬼神皆无奈何无限状态（“非其鬼不神，其神不伤人”）！
佛陀讲：“然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中（“以道莅天下”），如风吹光，如刀断水，了不相触（“其鬼不神，其神不伤人”）。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客（如二小鬼）。成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷（如金碧峰贪杯子的极性观念），客得其便（如被小鬼抓住）。当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何！阴消入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自消殒，如何敢留，扰乱禅定？”（《楞严经》�