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不是无限，有限之和是无限。全妄皆真，全真成妄，妄不是真，真皆成妄，这正是《华严经》所说的，“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界”，这就是“道者万物之奥也”。庄子曰：“万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。”（《庄子·则阳》）这也是说“万物之奥”，人不知“根”、“门”（指不知其产生消亡的机制和处所）。
佛陀讲：“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”（《楞严经》）宇宙的演化，佛陀讲，先有“晦昧虚空（天）”，后“结暗为色（物质引申为地）”，再“色杂妄想，想相为身（成人）”。于是，天地人形成。但“不知色身（人），外洎山河（地），虚空大地（天地）咸是妙明真心（道）中物”。
８、“道法自然”
天地人皆“道”中之物，故皆大。但演化的次序不同，故“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”者，不是“道”之上还有自然，而是“道”具有的状态属性以及随缘现化的机制都是法尔如是！原本如是！如“道”在树的体现中自然成树，“道”在大海的体现中自然成大海，如是一切等等，不需作为，自然而然而成，故曰：“道法自然”。
“道”演化为天地人，亦是自然而然。“道法自然”，作为法则，则极为重要！人应顺道自然的法则，不要人为干预“道”体。佛陀说不要贪瞋痴，就不堕三恶道；如我们极化贪瞋痴，道就自然而然展现出饿鬼、地狱、畜生的三恶道；行十善，就自然现化出天道的景象；守五戒，就可保住人身等等。佛陀讲的这些因果对应，不是谁给谁有意造下的，都是“道法自然”自然而然的体现。所以，要按照老子的“人法地、地法天、天法道、道法自然”行事，必然个人、家庭、国家、社会、天下、十方世界都会有序。宇宙间的万事万物有序，皆是“道法自然”的结果。
“朴散为器，圣人用之，则为官长。”“朴”者，道的非极性属性也，指本来如是的状态。佛家称“朴”为真如。“朴散”，指“朴”失去了非极性的状态，进入了极性的“器”世界（能量的世界和物质世界）。常言讲：一本殊散。由“朴”（一）的非极性世界殊散为极性世界的万事万物，也就是从绝对的世界（信息世界）堕入了相对的世界。“圣人用之，则为官长”。圣人处于极性的器世界，见相不迷惑，见相见性，不分成二相执著。所以圣人能“应无所住而生其心”，不被物转，而能转物。因能转物，犹如物之“官长”（能主宰物）。“故大制不割”者，“朴”（道）可随缘变现，但虽变现，“朴”体不变，这就是不变随缘、随缘而不变（大制不割）的道理。因大“道”（大制）称体起用若镜也，相用在变，镜体不变，故称“故大制不割”也。“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”“道”一相不可名也！“朴”喻“道”的非极性属性，“小”喻“道”无所不成，巨细皆是“道”之体现。“道”能成一切，而一切皆不能成“道”，故“天下莫能臣”。另外，“道”无私无欲，“利而不害”，“为而不争”，显得谦下微小，亦称为“小”。
“大道泛兮，其可左右。”“泛”者，喻大“道”普周法界也、横遍十方也、“左右”喻道处处皆充，无所不在。极性世界的万事万物无不借“道”而生，“道”无分别识心而辞拒。生物不辞，成物遂事，无己而不据有，养育万物而无有主宰之意。因为“道”常无欲、无私、无己也。故“利而不害”，“为而不争”，不辞、不名有，不主宰，似显卑小。但万物无不归于“道”，而不知其是主（因道一相，万物皆道体也。一相无主无客，故不为主），故唯道唯大也（可名为大）。要领悟“道”的无主客、无私欲、无得失、无名利、无大小的非极性属性。
正因为“道”无私无欲、无利害得失、无主客大小，才成其大。能向“道”的这些属性发心，就叫发菩提心；能以“道”的这些绝对属性为追求目标，必得道无疑，故为“能成其大”。
二、绝对与相对的统一
１、“道”与万物的展现机制
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这一段话，极妙地说明了极性世界因缘生法的规律。极性世界的一切事物，皆以因缘和合而生，亦以因缘别离而灭。“道生一”，“道”是非极性状态，周敦颐以无极表示。“道生一”，可对应周敦颐的“无极而太极”，太极是隐极性的非极性态（太极态“负阴抱阳，冲气以为和”），还未极化为显极性；而“一生二”则极化为显极性，成了阴阳二极的分判（称为二仪）；“二生三”，是指极性世界的任一事物要产生另一事物时，必须要经过阴阳二极的事物合二为一，形成两极互交互感的“中和态”，才能进一步化生。这两极互交互感的“中和态”，就称为“三”；“三生万物”，是指极性事物的演变生成，皆要以此“中和态”而生“万物”。这在佛陀的教法称为因缘生法。但佛陀又明确指出，因缘生法非第一义，“非因缘，非自然”。所以在相对真理来看，因缘生法千真万确。但以究竟机制来看，应是前面讲的现量机制。其实，直接就是道生一，道生二，道生三，道生万物。
佛陀讲：“清净本然，云何忽生山河大地？”这是说“清净本然”的实相本体（道），直接现出山河大地来。犹如镜子直现镜前物像，而不是先现这个人的头，后现他的上身，再现他的下身，而是顿现全身，并无先后次序。再如电影放映，胶片上每一格图案就是一个现量。从比量看来，连续放映则有先后次序，这适用于“道生一，一生二，二生三，三生万物”的因缘法。但从机制原理上讲，并非如此，而是一幅幅“现量”的连续表达过程。从因缘生法来看，是张飞骑马跑上了当阳桥；但从机制现量来看，张飞不存在跑上当阳桥，而是直接现在当阳桥上。我们眼见的一切主客现象，皆于放映雷同，只不过是“屏幕”不同而已！电影图像在白布屏上显现，而我们所见的日月星辰、山河大地、众生万物皆在妙明真心上现，或谓在实相本体的大圆镜（玄览）上显现（放映）。每个人的“软件”就是我们的电影胶片，将早已拍摄好的胶片这一生来放，也就是说将一格格的胶片连续来展现，连续每一个“现量”，就成为我们天天日日、岁岁年年所见所闻的一切：昼夜的交替、月圆月亏的盈虚、日月的运转、四季的更迭等等，都是一幅幅现量刹那刹那展现不停的结果。
懂得了这个道理，就可明白，其实我们一生中的喜怒哀乐、生长成亡，不过是一场“电影”而已。知此“胶片”是自己早拍下的，就能看此大圆镜“屏幕”上的“放影”，明白此场电映在什么“屏幕”上展现，就是“圣人用之，则为官长，故大制不割”。能深入久观此理，必透悉妙道，绝不会被比量界的“有欲认识”所迷惑！也不会在相对事物中不知所措！人生的放映，胶片是第八识，带动放影机的是第七识，拍电影看电影的是第六识，摄像机和放像机就是前五识和第六识。所以我们自己既是电影制片厂，又是放影公司；既是观众，又是演员。懂得一切在于自己，就能拍好、演好、放好这场几十年的电影。
２、以绝对驭相对
庄子、列子和老子一样，从对“道”的描述而体现出对相对真理和绝对真理的认识。庄子对绝对真理与相对真理的论说极为精辟深刻，是人类认识上少有的大家。庄子曰：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非也。天地一指也，万物一马也。”（《庄子�