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我们再看看“欲”。“欲”是什么呢？中国古代的“欲”是指欲望。那么我们的欲望是啥呢？我们的欲望就是眼睛爱看好看的；耳朵爱听好听的；鼻子爱闻香的；舌头爱吃甜的、好吃的，这就叫欲，佛学上称之为“六根外驰”产生的分别六识。从生理和心理上讲，这个“欲”恰好就是我们五官的反映和处理的一种感受。普通的讲“有欲”，就是用五官的反映产生感受的一种追求心态。但从认识论讲，老子是指感官反映的认识体系。这不是和佛学上讲的六根、六尘、六识是一个道理吗！六根、六尘、六识这就是“有欲”；转识成智就是“无欲”。“无欲”就是不用感官的反映来传递信息，而是内省修证的过程中所开显的清净本然和常住妙明之属性。老子讲“塞其兑，闭其门”、“致虚极，守静笃……，静曰复命，复命曰常，知常曰明”的状态，就是“无欲”的认识状态和处于这个“常无欲”的境界。“常有欲”的状态反映产生的是极性事物的观念，是“有欲”的识念。这种“有欲”认识的识念给你报告的情报信息是极性的信息，从非极性的角度看这种信息是不究竟的，不能认识真实“妙”的本来面目，所以不能用“有欲”的状态来认识，而是要用无欲的状态来认识。
如用眼观颜色来对比，任何一种颜色，有“正常”视觉功能的人一看就知道是这种颜色。那么这种颜色是客观真实的存在吗？不是！那是我们这样的“眼睛”处理出来的一种感受。当光刺激了我们的眼球时，眼球传递这种刺激给视锥、视杆细胞，颜色是经它们的分析分别，在大脑的视觉中枢处理刺激（光波）的一种感受。这就是说颜色是我们视觉系统的一种处理感受。视觉系统的不同处理就有不同的颜色感觉。我们的眼睛处理不了紫外线，我们就看不到紫外线，蜜蜂就能看到。色盲的人处理颜色的感受和“正常”人处理颜色的感受就不一样，如果人人都是“色盲”的状态，所谓的正常就成为“色盲”了。那么究竟是“色盲”处理的颜色对，还是“正常”处理的颜色对？都不对！因为都是“有欲”状态所产生的感受。“有欲”的极性认识，认识不了“妙”，认识不了本来究竟的“常道”、“无名”，只能认识“徼”。“徼”是非本质的外在表象，是浅层的现象层次的认识。
这就是说，我们的眼睛处理出来的这个东西不一定就是“客观”的真实存在。我们说的这种颜色，蜜蜂处理出来不一定是这个颜色。那么你的眼球能够给你表达反映出真实究竟的“妙”的存在吗？反映不了。反映不了怎么办？老子讲，就要通过“无欲”的认识状态去认识。因为有欲的认识有时候就把我们“哄”了。佛学上就有类似的认识，如这一杯水，佛学上讲，我们人看着是一杯水，鱼看着是空气，天人看着是琉璃，鬼看着是浓血或火。那么究竟是浓血或火对还是空气对？还是水对？究竟哪个对呢？都不对！都是循极性的处理机制所得到的虚假现象，都是各自处理系统处理出来的一种感受，都不正确，都是“徼”的认识，不是“妙”的认识。所以《金刚经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄。”一切有为法（亦就是一切“有欲”的认识），如梦如幻，如露如电，都不是真实的。所以不能用“有欲”来观察，要用“无欲”来观察。而且“无欲”还要处于“常无欲”的状态，这种状态犹如佛学上讲的“三昧”、“行深般若波罗蜜多”，再深就到寂照的“寂”了。处于“常无欲”的状态，一观察就把“妙”观察出来了，实际上是现量。“妙”指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，与佛学讲的“清净本然”、“常住妙明”雷同。在“常无欲”的状态中你才能够观察到“常名”、和“无名”、和“常道”。
“故无欲”才能“观其妙”，才能把里面的“妙”观察出来。噢！原来这一杯水认为是浓血也不对，空气也不对，琉璃也不对，才知道“凡所有相，皆是虚妄”认识的大智慧，才把里面的“妙”找着出来了，才认识了真如实相。不然互相各执一端，我说是水，他说是浓血，那个说是琉璃，究竟哪个说的对？在“有欲”的认识中争论不清楚。因为是有欲的认识，极性层次的认识，你没有行深般若波罗蜜多时，你照不见“五蕴皆空”。当你处于“常无欲”的认识状态的时候，就看到你那个认识状态所对应的层次、状态和境界了。所以，当你达到行深般若波罗蜜多的境界时，才能照见“五蕴皆空”。而其它不同的“有欲”认识状态，则展现出各自对应的“自心现量”或“循业发现”。
“常无欲”才能观其“妙”，“常有欲”只能观其“徼”。“徼”是表面的东西，外在的东西，不是内核的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。人存在着不同的认识通道，我们不只有“有欲”的感官认识，六根的认识，我们还有“无欲”的认识，行深般若的认识，五眼六通的认识。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。佛学上讲行深般若的认识以及十八界的内容要讲多少篇，老子用“常有欲，常无欲”几个字就把好多东西都包括了。你看伟大不伟大？！我们的祖先在多少万年来形成的一种思维方式，是不爱罗嗦，越简单越好！这样表达就容易，传播去容易，但困难就是领悟起来不容易。从“道可道”到这一段，老子讲了本体论和认识论，这是总纲。讲清了道是万事万物的本源，引出了人有不同的认识层次和认识通道。
老子讲的“常无欲”的认识和唯识学的“转识成智”有类比之处。“有欲”的认识都是识念，都是主客的分别与极性的思维，都是意识（第六识）分别产生出的极性观念。人们对这些观念偏执的很严重，所以就造成我们认识的障碍。我们一生以“有欲”认识的“徼”作为真实存在，被“有欲”的认识时时覆盖着，蒙蔽着，而且死死地卡着我们，无法逾越我们个体和人类整体形成的“有欲”的知障。为什么我们没有老子、释迦牟尼佛的大智慧呢？因为我们只有“常有欲”的认识，故只能“观其徼”，只能认识浅层的东西。只有转识成智了之后，才能认识到“有欲”认识的局限性。《心经》上讲，三世诸佛都是从般若波罗蜜多里出来的，般若是诸佛之母；般若也是指大智慧的认识，也可以说讲的是认识论。
“常无欲以观其妙”，这个“妙”就是真实的、究竟的、深邃的、智慧的本来面目。处于“常无欲”的认识状态才能察看到真如实相，才能见到如如不动的本来。佛学上讲的关于宇宙本来面目的许多论述，老子用这个“妙”字就涵盖了。
“此两者同出而异名”，哪两者呢？就是指“常无欲”和“常有欲”所认识的“妙”和“徼”。这两者同出而异名，“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“常无欲”就是非极性的认识状态；“常有欲”就是我们极性的八识观念，当然也包括我们五官的反映认识。从状态来讲，“常无欲”就是我们的非极性状态；“常有欲”就是我们的极性状态。此两者是同出而异名，都是“道”的状态的体现，都是从宇宙本源（道）里产生出来的属性。“常无欲”的认识状态所认识的“妙”是人的本性本具的智慧存在，佛学上叫般若智慧；“常有欲”的认识状态所认识的“徼”，是八识认识状态的“应所知量”，它是从“常无欲”状态演变而形成的。如把“道”比作镜子，“常无欲”就是平正光洁的镜面，它能如实反应真实情况；“常有欲”则是凸凹不平的镜面，它不能真实的反映存在，而是扭曲的虚妄反映。但从镜子的本体来看，两类镜子都是玻璃镀水银做成的，这就是同出而异名。“常有欲”和“常无欲”两者都是从道的本根上流演出来的。再用水来表示，平静的一池水就是本源状态，给水中扔了个石子之后，波浪起伏。原来平静的水就是“常无欲”的状态，扔了一个石子之后就成了“常有欲”的状态了，�