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最后总结「总是佛名号遍周」，这是把佛也好、天也好、神也好、主也好、人也好、仙也好，所有一切名号都是佛的名号。就我们佛教来讲，耶稣是佛的名号，基督是佛的名号，真主是佛的名号，穆罕默德也是佛的名号，统统是佛的名号。这是第四段。再看下面一段。
「五明法界体用平等，一切诸法总名佛号者」，这是讲五种缘建立佛的名号，这是最后一种。最后是法界体用平等，知道体用平等，一切诸法统统是佛号，这个范围就太大太大了。我们看长者的论文，「为一切诸法，及以名言，自体性离故，一切法自体性离，即法界性，法界性，即佛号故」，这几句话说得很明白。一切诸法这是包括我们今天讲的宇宙万有，用佛学名词来讲包括性相、理事、因果，世出世间一切法总不出这个范围，统统都包括了。这「一切诸法」。
「及以名言」，诸法，我们为了称呼方便起见，都给它起了个名字。如果没有名字，我们想表达自己的意思，就没有办法正确的指某一法，就没有办法指示。像我们许多人在一起，每个人都有一个名字，说这个名字就专指那个人，这方便。如果没有名字，我们要找哪个人就很困难，名号用意在此地，便利我们彼此传达讯息。但是你要晓得「自体性离故」，所以名字性空，这依他起性，现相也是依他起性，既然是依他起，就没有自性。名字没有自性，形相没有自性，所以「自体性离故」，无自性。
「一切法自体性离，即法界性」，无自性之性就是真性，真性就是法界性。前面跟诸位报告过，称法界、称法性是一桩事情，也有人说称法界是从相上说的，称法性是从理上说的；也就是说法性能现，法界所现，能所是一不是二，所以法性跟法界是一也不是二，於是合起来称法界性。法界性是我们的真性，法界性就是佛号，宇宙之间一切名、一切现相、一切法统统都是佛号！所以才说这是真正觉悟的人，哪一法不是佛法！
这个话我们听说过，我们换句话说，哪一个名不是佛名？这一句话没有听说过！长者在此地给我们说了，既然「法界性即佛号故，是故一切法及名言，皆是佛号」。这不就是！一切名言都是佛号。你要一时体会不过来，你慢慢去思惟，细心去观察，这是事实真相。为什么我们一下子不能接受？是我们迷失真相太久了，真的事实真相，现在佛给我们说出来，不敢承认。哪一天你一听到这个名号一点疑惑都没有，全程肯定，什么样果位的人？初住菩萨以上。中国佛教里面宗门讲大彻大悟，明心见性，他听到这个话点头，一点怀疑都没有。是的。
没有证得这个果位，这不是他的境界，他听了，即使不反对也无法接受。这是真的。因为接受跟不接受心态完全不一样，这个心态就是思想、行为，思想行为完全不相同。所以我们今天在此地听，听有好处，薰习！我们无量劫来是无明烦恼薰习，愈薰愈愚痴，愈薰愈糊涂。今天我们难得遇到大乘佛法，自性的光明。尤其遇到《华严经》，我们接受《华严》的薰习。如果每天不断的在薰习，假如你有这个福分，你能够活到八十、九十，每天不间断的薰习，你这一生真的能解决问题。
解决什么问题？六道十法界的问题。至少你能够出离六道轮回，能够往生西方极乐世界。凡圣同居土肯定有分！如果你的根利，你的缘好，这是善导大师常讲的，「三辈九品，总在遇缘不同」，你的缘好、缘殊胜；换句话说，你将来往生西方极乐世界，在实报土，「花开见佛悟无生」！果报实实在在不可思议。
我们看长者底下这一句，「为如来称此一切法自性离之法，以成佛故」。此一切法自性离，你真正懂得自性离，「自性离」换句话说，就是一切法无自性。无自性的性就是法界性，法界的真性。从这个方便证得无上菩提，成究竟佛果，大乘圆教里讲的！古人还不是说大乘，说这个经叫一乘，一乘圆教所说，比大乘还要殊胜，还要彻底、究竟。下面长者又说。
「如三乘中亦说根本智，后得智」。「三乘」是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，古德也说大乘、中乘、小乘；菩萨是大乘，缘觉是中乘，声闻是小乘。到最后，佛讲《法华经》，佛说出他教学真正的目标，说出无有三乘，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以这才讲到一乘法。一乘是什么？一乘是成佛。成菩萨叫大乘，成阿罗汉叫小乘，叫二乘；如成缘觉，缘觉是中乘，那就变成三乘。所以说诸佛如来唯有一乘法，一乘是直接教你作佛，没有教你作菩萨、作罗汉，教你作佛。
但是你的根很钝，你的头脑不够灵活，很难转得过来，佛不得已再拐弯抹角来诱导你，说二乘、说三乘，渐渐把你提升。真正佛法里头，无二亦无三，没有二乘，没有大小乘，没有什么声闻、缘觉、菩萨。这是什么？佛的方便说。《华严》是一乘，《法华》是一乘，所以这里头所讲的真正是成佛之道。长者引用说三乘里面也讲有根本智，后得智，根本智就是三昧。我们从念佛法门契入，念佛三昧就是根本智，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，那个无知就是根本智。我们今天没有智慧，为什么没有智慧？因为你有知，你有知就有所不知，无知就无所不知。真正求智慧的人从哪里求？从清净心中求，从三昧里头求。
由此可知，我们今天社会上许许多多人错用了心，求，求有知，求知；现在讲求知的欲望，求知。求到最后是什么？他不知道的东西太多太多了。今天大学念到博士，他博不博？他一点也不博。专攻一门，那一门知道，另外就不知道了。确实他不博，他专。专怎么样？专又没有专到底，只专到一半。要专到底就好了，一门深入，专到底就好了。专到底就见性了，他没有到见性，他就中止，就不再干了。见性之后一切就贯通了，那真的就博了。这个道理佛家经论里头讲得很多，讲得很透彻。
所以佛教我们求根本智，教导我们修禅定。佛家通常用的方法，持戒是个方法，但是佛说过了，正法时期持戒能得定，因定开慧。像法时期众生的根性就不行了，持戒不能得定。所以持戒修定，到末法时期我们现在这个时代，佛知道社会诱惑的力量非常强大；换句话说，你根本没有办法得定，禁不起诱惑。你哪来的智慧？所以末法时期只有念佛求生净土，念佛的条件要能把烦恼伏住，叫带业往生。你烦恼习气并没有断，一句佛号能把烦恼习气控制住，不让它发作，这个办法好。
我们一般人努力真的可以做得到，但是要有高度的警觉心。这我常常讲，常常劝导大家，远离五欲六尘，尽可能的远离。所以我劝导大家，不要看电视，不要看电影，不要听这些音乐，报章杂志统统都不看，每天天下太平，身心安稳。古人讲的话很有道理，知事多时烦恼多，你知道的事情多，你烦杂，你怎么能够安定下来？古人建个修道的场所，为什么建在深山，远离村落？是要环境清净。二六时中，我们今天讲昼夜二十四小时身心清净，这叫养道。什么是道？清净心是道。所以与外面环境完全隔绝，用这个方法。到身心清净之后，再来试验试验，测验测验，到聚落人多的地方去看看，心动不动；如果觉得不行，赶快回去。
试验一下，可以，还是清净，这才能弘法利生；弘法利生基本的条件在此地，不受诱惑了。就是《金刚经》上世尊嘱咐须菩提的话，须菩提要出去弘法利生，佛交代他（那是条件），「不取於相，如如不动」。在山上就养这个。到村庄、小镇、城市去试试看，果然「外不著相，内不动心」，我们今天的话说，不会受外面境界诱惑了，行，你可以做弘法利生的工作。如果还会起心动念，你自己要觉悟，你还禁不起诱惑，赶紧回来再养。如果这种情形，你自己不自量力，你肯定被拖下水，你没有度众生，被众生度走了。这样的事情自古至今是太多太多了。
所以我当年学经教，李老师限制，四十岁以前决定不能在外面讲经说法。怕的是什么？禁不起诱惑。所以要我四十岁以后，稍稍有一点定功了，还会不会起心动念，会！但是能控�