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以十个做代表，这是「修行信心者之身」，所以这十个位次叫十信。第二个阶段这有十住，第三个阶段十回向，第四个阶段十地，这当中还有十行，一共五十个阶位。不通过十信你怎么能入住？住而后这才行，行而后这才心量真正拓开，回向，然后这才登地！所以，这是修行信心者之身，菩萨示现给我们做榜样。我们看看这个样子，跟自己做一个对比，就知道自己现前到底是在哪一个阶段。不用问人，清清楚楚明明了了。真正如教修行，前途一片光明。
下面长者说「此品已下」，此品是「名号品」，「如来名号品」以下到「贤首品已来，六品经，是长科一部经中，第三以果成信门也」。长科是大科，清凉大师把这一部经分为信解行证四科，在全经里面来讲，这是第三个大段，「以果成信」。「为明初会是举佛果劝修」。这是二会，前面初会我们读过，初会是「举果劝乐生信分」，这第一分，第一大单元。现在我们进入第二个大单元，第二个大单元是「修因契果生解分」，这是第二大单元，很长有四十一卷经，有三十一品。在九会里面来讲，这个单元一共有六会，从第二会到第七会。二会一开端，讲毗卢遮那佛的正报。
第一会是讲依报，前面三品是讲正报，讲正报因果，说「举果劝修，信诸佛所得」。我们看看毗卢遮那佛的成就，前面我们看到的是依报庄严，他生活的状况，物质的生活跟精神的生活，人事；在初会我们看到了，无比的庄严，令人羡慕。在这一会一开端，我们看到毗卢遮那佛正报的庄严，真的是「身有无量相，相有无量好」，这是从事上看。
要从理上看，你就能看出究竟圆满的智慧、德能，激发我们见贤思齐。我们看到，我们应当跟他一样，为什么？原本是一样的。何以我落得这种地步？原本我们是一样的，跟毗卢遮那佛无二无别，今天为什么他能做华藏世界教主，我们沦落成这个样子，这才能激发我们的道心！策励我们勇猛精进，我们应当要恢复自己的本性，不可以再堕落了。怎样恢复，世尊在这个教学里面提供了方法理论，这些方法理论皆不离自性，全是性德的流露。所以长者在这个地方讲，这六品经是「以果成信门」，毗卢遮那的正报。「为明初会是举佛果劝修，信诸佛所得」，得的是依报的因果，依报庄严。
「此第二会一会，以果成信，信自心是佛，与果佛不异故，至文方明」。这句话非常非常重要！一切众生本来成佛，一切众生本来是佛，为什么会有九法界？为什么会有六道三途？无非是迷失了自性，迷失了本心，或者我们用儒家的话来说「人之初，性本善」，迷失了本善。搞成这个样子，不能怪别人，不是别人搞的，自己迷了。迷了之后自己糊涂，随顺妄想分别执著，随顺烦恼习气，愈陷愈深，我们错在这里。
再看下文，他的文还很长。「前之已成佛果，将用劝修，此举佛名号果劝修」。名号是表法的。「十方世界无有一名非佛名者，名体性自解脱故」。「名号品」里面的精义、精华，长者在此地为我们点出来了。我们凡夫确实不知道，「十方世界无有一名非佛名」。我们的名字是不是佛名，万事万物的名字是不是佛名，树是不是佛名，花是不是佛名，桌子是不是佛名，书本是不是佛名？都是！为什么说都是佛名？诸位要记住，佛这个字是什么意思？佛是觉。你仔细再去想想，宇宙之间十方世界，所有一切名号是不是帮助我们觉的？既然帮助我们觉，它怎么不是佛名？
又何况大师在此地跟我们讲，「名体性自解脱故，但随众生所闻不同故，此明佛名号遍周，即明於一切名，无所著故」。这句话非常重要，你要著了怎么样，著就著相了，著名字相。著就迷了，不著，不著就觉悟了，你觉了。一定要知道名字性空，老子《道德经》上说「名可名，非常名，道可道，非常道」。名要不要？要，它能帮助我们觉，可是不能执著；执著你就迷在里头，迷在名号之中。学佛的人要不善学，读这些经典，执著一些经典，我们说他迷在字里行间，他不会开悟。怎样才开悟？懂得名、体、性解脱，本身解脱，自解脱。所以一切法都不能执著，可以受用，不可以执著；不但不可以执著，不能分别。
那诸佛菩萨讲经说法跟我们分别法相，没有错，分别法相是帮助我们觉悟的。但是，如果我们要执著这个法相就迷了。所以说，分别就是不分别，不分别就是分别，这个话是《般若经》上的！分别是什么？分别是起用，不分别是自体。知道自体没有分别，在作用上有没有分别？作用上也没有分别，那个分别是教学的方法、教学的手段。目的，目的是教你明了离一切分别执著，这是佛法。佛法一般讲修学难，真的就难在这些地方，一切经论都不能执著。
《金刚经》上佛讲得好，「法尚应舍，何况非法」，那个舍就是放下，不执著。不是不要，要是不要的话，释迦牟尼佛何必跟我们讲经说法？何必有那么多菩萨、罗汉来积集经藏流传后世，称之为法宝？它宝贵在哪里？我们都要懂。要知道它是手段，是方法，它不是目的。我们要达到目的，我们的目的是大彻大悟、是明心见性，是恢复我们自己自性本具的智慧德能相好，那是我们的目的！佛用的这些都是方法、都是手段，我们要利用这个方法手段达到我们的目的。
那你就晓得这方法手段不能执著。好像过河我们坐船，船是一种手段、是一种方法。到达彼岸了，就得上去，船就不要了，绝不执著它。即使没有到达彼岸，我坐在船上，我执不执著这船？也不执著。知道这是临时的，我用这个工具到达的时候，我就放下它；即在用的时候，执著的念头都不生，那就对了。
所以在这个地方我们明了，「佛名号遍周，即明於一切名，无所著故」。这句话非常重要。世出世间一切的名号都不要执著，你在名号里面解脱了。不但於一切名号不执著，名号是依他起性，他是有个实体、有个体。但是那个体，体也是依他起性，许许多多条件聚合的，不是单纯的。不能执著，你执著就错了，为什么？没有自体。「遍计所执」没有自体，「依他起」也没有自体，「圆成实」有没有自体？「圆成实」有，但是不能执著圆成实这个名，要执著圆成实这个名字，永远见不到圆成实。「离一切相，即一切法」，这是总的原则。所以不但是「一切名，无所著」，一切诸法都不能执著。
就像《金刚经》上佛所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法范围很大！八心王是有为法，五十一心所是有为法，二十四个不相应是有为法，十一个色法是有为法，百法里面有为法占九十四，包括心法、色法。心法、色法，我们现代人讲精神、物质；色是物质，心是精神。精神跟物质统统是有为法，如梦幻泡影，不是真实的，你要分别执著就错了！
诸佛菩萨对这些有为法分别，他不执著，他分别也不是真的有分别，他的分别是教导我们的，那个分别是教学的方法。我们这些学的人、学生觉悟了，他目的就达到了。我们学生、做学生的人很笨，不懂得老师的意思，老师讲空我们就著空，老师讲有我们就著有。而不晓得老师讲空是教我们不要著有，老师讲有是教我们不要著空，空有两边都不著，目的就达到了。
凡夫的分别执著成了一种习惯，好像不分别不执著就不行。这个习惯是无始劫以来的习气，自自然然它就冒出来，就起分别执著这个念头。佛以善巧方便让我们真正省悟过来，於一切法中离妄想分别执著，那你在佛法里面修学就毕业了。只要你还有一丝毫妄想分别执著在，你就毕不了业。执著没有了，还有一些妄想分别，小学毕业了。分别也没有了，还有微细的妄想，你中学毕业了。微细妄想断尽了，你是圆满了，大学毕业了。我用这个比喻，诸位比较有一个清晰的概念。经前总的介绍到这个地方是一个段落。
下面「释此品作三门」，为我们介绍这一品，这一品经「如来名号品」。它有三个段落，首先给我们介绍这一品的「来意」，我们在前面看到清凉大师也给我们讲来意。但是清凉讲的来意里头，有这一分的来意，这一会的来意，最后这一品的来意。长者在此地只就这一品来说，这一品的来意。第二给我们解释「如来名号品」品题的