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，「自净其意」是定慧，前面两句是戒律。你们想想看，这四句话里头说的是什么？戒定慧三学。一切诸佛教化众生，那个戒多重要。四句，两句讲的是戒，一句讲的是定慧。最后一句说明，所有一切诸佛如来都不能够离开这个原则。这还不重要吗？大威光他得到了，所以他是菩萨。这首偈展开来，就是三藏十二部经教，戒学、定学、慧学，经律论三藏。
世尊对净宗同学也说了一个方便总持门，那就是在《观无量寿经》里头所说的「净业三福」，说得很具体！净业三福最后佛说，这三条是「三世诸佛净业正因」，这八个字，你们想想跟「是诸佛教」有什么两样？不一样地方，前面讲的四句偈，是一切诸佛教化众生的方便总持门。《观经》上「净业三福」，是世尊说出了十方三世一切诸佛如来，自己修行成佛的方便总持门。我们要清楚，自己修行证果那是净业三福；教化众生那是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。教化里头最重要，身教！我自己要做到，做到，你就得道了。你没有做到，你没有得道；你没有得道，你没有法喜。换句话说，你还常常生活在烦恼当中，你的心不清净，法乐、欢喜心生不起来。
我们现在在日本科学家，他们用水做实验，我们完全肯定明白了，法乐、法喜能够改变一切物质的世界，能够与诸佛菩萨九法界众生感应道交。这不是方便总持门吗？感应道交的方便总持门。所以不真修不行，一定要真干。这个事情佛法里讲得很好，公修公得，婆修婆得，不修不得，别人没法子代替你的。佛菩萨大慈大悲，没有办法赐给我们。我们求佛菩萨加持，佛菩萨用什么加持？用经教加持我们，这是真的加持。我们依照经教学习，成就自己的德能智慧，跟佛菩萨就起感应道交了。所以不认真从经教上下手，你没有门可入，这个道理要懂。
净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，做到了没有？孝养、奉事，儒佛都有标准，儒家的标准，你们现在同学们学习的《弟子规》，里头都有！佛法里面的标准，《沙弥律仪》。千万不要以为我自己受了比丘戒、受了菩萨戒是大僧了，那你就别想成就了。蕅益大师，这是净宗的祖师，给我们示现了一个榜样，他受了大戒之后，退比丘戒，持沙弥戒，一生自称菩萨戒沙弥，不敢称比丘。换句话说，终身持沙弥戒。蕅益大师是什么人？我们不知道，我们只听印光法师说过，印光法师赞叹蕅益大师注解的《弥陀经要解》，印祖赞叹说：即使是古佛再来，为《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。
早年我在新加坡讲经，演培法师就这个问题来问过我，他说：净空法师，印光老法师这个话，说得是不是太过分一点？我给演培法师说，我说：《要解》我讲过几遍，我觉得一点都不过分，他所讲的真是恰到好处。我们晓得印光法师是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个注解这样的赞叹，那么注解之人是何等人物？蕅益大师的身分没有暴露，我们猜想之中，他要不是阿弥陀佛再来，肯定就是观世音菩萨再来的，绝对不是别人。蕅益大师给我们示现在末法时期，老老实实能够真正得到菩萨戒沙弥，你就是圣人了。说明（这蕅益大师给我们说明的）中国从南宋之后就没有比丘，所谓比丘，他是名字比丘，连观行即比丘都没有。所以他老人家退比丘戒，做菩萨戒沙弥，名实相副。我们希望我们的同学心里要明白，自己要做一个好样子。末法还有九千年，给末法众生做个好样子，那这就是无量功德。
「净业三福」三条十一句，我们哪一句落实？第一条落实在十善业道，孝亲尊师慈悲心都是落实在修十善业。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话要落实在三皈。我们有没有三皈？三皈，现在我们很清楚、很明白了，惠能大师在《坛经》里面讲得清楚、明了，觉正净。觉正净落实在哪里？落实在戒律、威仪。你们想想看，「沙弥律仪」真正的觉正净。最后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条里头，著重在化他，菩萨！
「劝进行者」，怎么样劝别人？自己做到就是劝别人。不是用口劝，是用身行。自己做到让别人看，他心里有所感动，他来向你请教、向你学习，你给他讲的就产生效果了。绝对不是把人找过来，强迫让他听，他算是客气一点，坐在那边听听你的，实际上他没听进去。不客气的，不给你面子，掉头而去，你说那多难为情。所以佛氏门中，说法利生，不敢去拉信徒，拉人来听，不敢，何况绮语！现在你看很多学校有招生，佛门里头没有这个，念头都没有。过去儒家也没有，真正有道德、有学问的人，谦虚！招生是一点都不谦虚，我有资格做老师，你们要好好的来跟我学，他就有这个味道在。佛不敢，菩萨更不敢。你看看善财童子五十三参，哪一个善知识敢招生？一个都没有。学生从哪里来的？介绍来的。你去参学的时候，他还特别谦虚，还不敢当。把自己所修所学的让你看，讲给你听，然后还说：佛法甚深广大无边，我只懂得这一点点，其他的，你应该到别的地方去参学，那些善知识都比我强，我不如他们。你看看这种典型，这样的模范，我们有没有学到？
传到近代，近代的祖师我们要特别重视，为什么？契现代人的机。印光大师距离我们最近，这还不到一百年，他老人家传给我们的方便总持门，四句话十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。他这十六个字的总持门，可以一直贯摄到释迦牟尼佛末法九千年。这十六个字，前面八个字世间法，后面八个字佛法。了不起！世出世间的大善，十六个字说尽了。什么叫敦伦？说得简单一点、明白一点，人与人之间要和睦相处，那个「敦」就是诚诚恳恳、和和气气，和睦相处；「伦」是同类，人类。再扩大，扩大到所有一切众生，居住在地球上所有一切众生，我们是地球上的生物，我们是地球人。地球今天变成一家了，一家人要平等对待，要和睦相处，不应该天天吵吵闹闹，打打杀杀，那哪里成为一家人？善人要教导不善人，如何把恶人转变成善人；把迷惑颠倒的人，转变成觉悟的人；把凡人转变成圣人，这是教学！
儒家所说的君亲师，君亲师绝对不仅是对於国家领导人说的。作之君、作之亲、作之师，他真正广义来说，是对於所有一切众生来讲的。每个人都有这个责任。我们出家人在僧团里头，无论你是什么身分，你要懂得这个意思，你就能在大众当中示现。「君」是个领导人、带头人，带头断恶修善，带头持戒修定，带头给世出世间做最好的样子，这是君，领导。「亲」是什么？爱护，关怀照顾，对一切众生就像对自己亲人一样，关怀他、照顾他。「师」是教导他，他有过失，好好的教他；你不教，他不觉悟。
还有一等人不能教的，业障习气太重，你教他不但不能接受，而且他还恨你，他还跟你结怨仇。这怎么办？得有善巧方便。看有能够接受的人，你教他，让他在旁边看到，让他听到，这不能直接教他；或者是在讲经说法当中，这经典上讲到，这不是讲他一个人，他要听到慢慢善根发现，他听懂了，他听明白了，惭愧心生起来，逐渐逐渐能接受了。能接受，他将来就有成就；不能接受，他不能成就。不能成就，就是佛经上讲的无缘之人，不接受经论的教诲，他相信他自己的贪瞋痴慢，他相信他自己的习气烦恼，这个没法子，这是佛法里面讲的无缘之人，佛经上讲的「阐提根性」。阐提根性，翻成中国的意思，就是没有善根，不能接受佛菩萨的教诲，不能接受善知识的教导。纵然来学，必定是阳奉阴违，表面上是个样子，背地又是个样子，这个就难了。
佛菩萨不怕难，度众生绝对不是一生一世的事情。生生世世帮助你培养善根，到哪一世你的善根成熟了，什么叫成熟？你真的肯接受，真的肯尊重你的道业，不再重视世出世间什么名闻利养了。重视道业，重视戒定慧三学，这是肯定有佛菩萨、有善知识来帮助你。为什么？你真的愿意学了，学了，你真的肯落实，你做到。这就是我们讲的感动，你感动诸佛菩萨。佛经上讲的话，绝对没有一句话是空的，「佛氏门中，不舍一人」。你一个人真诚心好学，会感动所有的佛菩萨，他常常在你面前出现。