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的是佛菩萨，毁谤的也是佛菩萨，统统是善知识。
我们对老师有信心，我对老师要没有信心，我为什么去拜他去做老师？为什么跟他学习？我能拜他做老师，我对他就有信心。我能够百分之百的依教奉行，所以才有这么一点成就。轻易被几句流言所动摇，背师叛道，你还会有什么成就？这个道理要懂。所以成败不在外境，在自己。外面境界，蕅益大师讲得好，没有是非善恶，没有好丑，「境缘无好丑，好丑在於心」，你用什么心去应！外面境界是感，你用什么心去应。我用真诚心应，用清净心应，用感恩心应，外面境界统统是好的，没有一样不好，十法界都是一真法界。这样对自己的德行、自己的境界，自自然然大幅度上升。他帮助你大幅度上升，他不是你的恩人是什么！所以真正修行人，从初发心到证无上菩提，永远生活在感恩的世界。善人是恩人，恶人也是恩人，顺境是有恩，逆境还是有恩。愈挫愈奋，再接再厉，永远不会退转，永远不会堕落。我们六根接触的六尘境界，无有一法不是佛法，无有一法不是《大方广佛华严》，无有一法不是《无量寿》。问题关键还是在你自己会不会！这一句话重要。古来祖师大德测验学生，「你会么！」这一句话意思无尽的深广，会的人一生成就，在《华严经》里面善财童子给我们做了示范。
经文里，『如来』是自性，自性的妙音『遍十方』，这一句是从体上讲的。『一切言音咸具演』，具是具体而备，一法不缺才叫具。一切言音、一一音声都是如来妙音，都是遍法界虚空界，就是遍十方，这就是《大方广佛华严》。《大方广佛华严》是活活泼泼，充满了虚空法界，充满了一切言音，充满了一切色相。六根所接触的六境，眼见的是色，耳闻的是音，鼻嗅、舌尝，身触、意知，色声香味触法，一一周遍法界虚空界。「咸具演」，演，演说无量无边的法门，都在眼前，从来没有离开过。二六时中，分秒也没有间断过。你会吗？你能够体会得到吗？你要稍稍体会少分，不说多分，少分，能够体会个一分两分，肯定你法喜充满，你得大受用。这个受用，六道里头没有。
现在话说回来，我们为什么这一分两分都体会不到？毛病到底出在哪里？我们还是用古来祖师大德的话说，说什么？《大方广佛华严》的当机者，古德说十种机，十种机里头，九种都是圣人，没有凡夫。可是这十种里有一种是凡夫，要没有这一种，我们这个凡夫实在讲，在这个经里面则丝毫利益都得不到。幸亏好，还有一种是凡夫，哪一种凡夫？「大心凡夫」。这句话里面我们找到答案，为什么你少分都不能契入？你的心量太小了。有一个老人病很重，我去看他，他跟我说了三句话，「这一生当中，太自私了，太自私了」，说了三句。说这个话，觉悟了，不觉悟说不出来，他有一点觉悟了。自私的心量很小，不但不能入《华严》，大乘都不能入。
所以我们自己要认真反省。学佛，学了多少年了，这么多年来，你在佛法里到底得到些什么？你要认真去反省、去检点，我得到些什么？你要不认真反省，你不会觉悟，还是糊里糊涂过日子，过一天算一天。到临命终时手忙脚乱，无所适从，随业流转，你说，你这一生冤不冤枉！为什么别的学佛的人，临终走的时候清清楚楚、明明白白，见到佛菩萨来接引。等到自己走的时候手忙脚乱，无所适从，惊慌失措，恶道去了。由此可知，心量不能不大。大心凡夫是《华严》的当机者，我们今天对这部经能信、能解、能读、能行，什么原因？心包太虚，量周沙界。别的德行比不上法身菩萨，这一点跟法身菩萨没有两样！法身菩萨也是心包太虚，量周沙界。所以你要有大心量，有大心量一定是尊重一切众生，爱护一切众生，欢喜为一切众生服务，能牺牲自己，成就众生，这个人是《华严》当机者。他烦恼一品没断，他是凡夫，但是他当机，他能听得懂，他听了能接受、能相信，就这么个道理。
『随诸众生宿善力』，如来演说，真的是真诚、清净、平等的，众生接受可不一样。佛在经典上用下雨来做比喻。阴天下雨了，雨水下来的时候，在这个地区是平等的，雨量是均匀的。但是大地上树木花草所吸收的水分不平等。「随诸众生宿善力」，大树吸收得多！它枝叶很广，接受的水分很多。小草的体积一点点大，它接受的水分就很少。佛用这个来比喻，九法界众生宿善不相同，这叫善根，宿世所修的善根不一样，信解能力不相同。佛是普雨一切妙善法，但是九法界众生因为程度不相同，得的利益各个也不一样。但是最少的利益，阿赖耶里面落一个印象。就像我们今天在社会看到一些人，他看到佛像，听到佛法，不但不相信，还要恶意毁谤。不管他是用什么样的恶心、恶行、恶言，那个佛的像，佛号的音声，落在他阿赖耶里头，永远不会消失。他谤佛造的这些业，他要受报，报受完之后，哪一天善根现行，他那个阿赖耶里头佛号的种子，就是他得度的根源。所以佛家讲金刚种子永远不坏，就是这个道理。将来，或是来生、或是后世，或是多生多劫之后，他这个种子一定起现行，必定得度。
由此可知，「如来妙音遍十方」，功德是无有穷尽。宿世善根力深厚的人，这一生遇到了就得度。宿世善根稍微差一点的人，这一世遇到了能生欢喜心，如果遇到的缘好，他也得度了，这个话是善导大师讲的。他在《观无量寿佛经．上品上生章》里头说的，西方极乐世界四土三辈九品，念佛往生，到底你是到哪一土哪一辈哪一品？大师讲得好，「总在遇缘不同」，这句话讲得太好了！给我们带来无限的希望。如果你的缘殊胜，缘是什么？头一个是老师，你有没有遇到真善知识。这个真善知识，他契入境界，他能把经教讲得透彻，你容易明了、容易觉悟，容易生信心。善知识，这个好老师，他的行为是觉悟的行为。你仔细观察到之后，他是你的模范，你这一生不会走错路，不会迷失方向。头一个是老师。
第二个是同学。你有好老师，还得有好的同参道友，你的成就快！如果老师好，同学不好，你未必会有成就。为什么？同学对你的影响很大。这一批不是精进的，堕落的同学，他会把你诱坏。缘！第三个是修学环境，环境里头有没有障碍。如果说这三种缘都殊胜，你要是能够认识、能够抓住，勇猛精进，你这一生肯定有成就。如果你不认识机缘，你不能够掌握机缘，这个机缘在你面前，很快就过去了。古人把它比喻作石火电光，机会一纵就过去了。所以你要有智慧，你要有福报，你认识立刻把它抓住，决定不放松，我就成就了。
缘不是没有，缘太多了！缘从哪里来的？「如来妙音遍十方」。问题是自己业障深重，习气太深，真的遇到了不认识，遇到了疑惑，一丝毫都不尊重。尤其是在现前的这个社会，这是佛的末法时期，魔王波旬讲得很好，他派遣魔子、魔孙也出家，披上袈裟，扰乱佛法。所以不仅是我们现在这个道场，古时候像法时期，你看古人注疏里头常讲，寺院丛林龙蛇混杂，这是什么意思？龙，是真正的佛弟子，是发菩提心来办道的。蛇，蛇是魔王子孙，他也出家也受戒，披上袈裟在这个道场，他来扰乱的。但是扰乱的没有现在这么多！
这个事情一点都不希奇，为什么？想像释迦牟尼佛当年在世，他的学生当中，经典上记载还有六群比丘，不听话的、意见很多的，提婆达多带头，跟释迦牟尼佛专门唱反调的。言行表现的都是在破坏佛法。到处宣扬释迦牟尼佛的过失，释迦牟尼佛的不是。世尊在世就示现这个样子给我们看，所谓是道高一尺，魔高一丈，我们要想在一生当中，没有魔障，一帆风顺，那你的福报比释迦牟尼佛就大太多了，释迦牟尼佛也自叹不如，你想想对不对？佛知道，三千年后的今天的社会，佛是了如指掌。他清楚、他明白，当年在世就示现给我们看了。提婆达多能言善道，许多好心出家人都上他的当，都被他骗走了。骗去的人，有些人不会回头了，有些人还是回头。久而久之，知道过失，知道错了，还能到世尊面前来忏悔回头，回头是岸，佛很慈悲，不究既往。佛在经教里头告诉我们「不念旧恶，不憎恶人」，我们在他行仪当中看到，他确实是这样的。只要你回头，忏悔