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她确确实实具足慈悲喜舍，她是这个心。我们一般凡人为什么做不到？一般凡人没有慈悲喜舍，只有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢，三毒！换句话说，不善到极处，就用毒来形容它。所有一切不善业，所有一切恶业，都是从贪瞋痴慢生起来的，那怎么能跟人相比！内有三毒，外有五欲六尘在诱惑你，内外交感，百病丛生。不但你会生许多奇奇怪怪的病，你寿命减短！所以健康长寿之道，这个道之根，就是慈悲喜舍。我们要明白这个道理。
清凉大师这十六个字，如果我们自己也想在这一生当中，得到真正的幸福，真正幸福不是你地位高，不是你有财富，不是你有很好的物质享受，不是的；真正福德是你自己心地清净，没有病苦。物质生活纵然苦一点，不缺乏，足够了，这就是大富大贵。佛法里头讲得很清楚、很明白，应有尽有，这说明「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的！求成佛都可以求得到，这是最难的了，其他的在佛法里头真的是鸡毛蒜皮，不足以为道。哪有求不到的！
清凉大师这个四句话十六个字，这里面的含义很深，「佛深德海」，这也就是讲「佛德」，佛之德就是自性本具的德能。自性深广没有边际，所以自性里头本有的德能也是没有边际，用深、用海来形容。佛的德是什么？具体说一点我们听听，要不然没法子学。首先我们对於「德」这个字的定义要搞清楚，通常「德」会连著「道」一起说的，道德！什么是道？宇宙总的原则，我们称之为道；宇宙之间局部的原则、原理原则，我们称之为德。这个话如果听不懂，我们用比喻说，讲我们整个身体、全身的，这就好比是我们把整个身体代表宇宙，讲整个身体的养生之道，总的原理原则这叫道。局部的称为德，譬如我们讲眼睛、耳朵这是局部的，这是身体里头的一个器官。这个器官我们对它了解，知道怎样保护，怎样运用，怎样能够保持长久而不退化，这是德，这大家好懂。道德是一体，但是一个是总，一个是别。
在儒家讲什么是道？五伦是道，宇宙自然的法则，不能违背！像日、月、地球的运行，这是个自然法则。地球上有春夏秋冬，春夏秋冬是自然法则，不是人制造的，符合自然法则这是道。儒也是本著古圣先贤的教诲，五伦是道，五伦是什么？夫妇，这是自然的法则，父子、兄弟、君臣、朋友。这个就人来说，人与人的关系，要与大自然的总纲领、总原则相应，这是「道」。「德」，德是局部的，五常是德；五常是仁、义、礼、智、信。我们讲仁爱，这是德。人与人之间一定要相亲相爱，这是性德，这是合乎自然法则的。人与人不可以对立，所以「仁」是属於德。「义」属於德，义是什么？义，我们今天讲义务，是你应当要做的。所以五伦就有十义。做父亲的对儿女要慈悲，要慈！做儿女对父亲要孝！孝跟慈都是义，你应该做的，你要不做到你就错了，你就违背了自然的法则。我们今天讲义务，只有付出不求回报，这是义。在社会上帮助一些苦难众生，帮助社会做有利益於社会大众的事业，我们常讲义举：这个举动合乎义，我们应当要做。
「礼」，礼讲节度，人与人的关系在形式上一定要有礼。礼不能过分，不能不到。过分，谄媚、巴结；不到，傲慢、失礼。所以礼讲节度。现在一般讲我们人与人之间行礼，最敬礼是三鞠躬，表示我的敬意。三鞠躬，「三」就是个节度，如果你觉得「三太少了，我四鞠躬」，你超过了，超过是谄媚、巴结。要说「三鞠躬太多了，我一鞠躬就可以了」，一鞠躬，不到、不足。所以一定要守住这个节度。守住这个节度，那你就懂了，引申的意思就是守法，佛法里面讲就是守戒。儒家讲礼，佛法讲戒，现在一般社会讲法；礼、法、戒，意思相同。「智」是理智，不能够用感情，感情会坏事。生活、工作、待人接物，要理智作主，要理智去考量做为标准，不可以用感情。情不能不要，理是主，情是辅助，情不能作主，情要作主，肯定你坏事了。末后一个是讲「信」，人无信则不立。人与人之间要建立互信，彼此互相要信任，这个社会祥和，所以那是属於德。
除了这个五德之外，五德仁、义、礼、智、信，佛法传到中国来，祖师大德把它配在五戒上说，不杀生，仁；不偷盗，义；不邪淫，礼；不饮酒，智；不妄语，信。所以儒家讲五常，佛法讲五戒，名字用的不一样，意思完全相同。人能够严持五戒，读儒家书的人能够信守五常，这个人不但不堕恶道，他一生如果认真努力去做，他来生肯定生天，享天福去了。善因善果丝毫不爽！除这几个基本的条目之外，儒家还有「八德」。八德有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是古老的说法。稍微近代的时候，有说「忠孝仁爱，信义和平」，这两种说法都好，与道相应。我们起心动念、一切作为以这个为标准，都要与道德相应，这个人是圣人、是贤人、是君子。在佛法里面，学佛的同学无论在家出家，起心动念、一切作为要与戒律相应，这就是修养道德了。在佛法里面，总的纲领就是「诸恶莫作，众善奉行」。
什么是恶？不利於别人的事情就是恶。但是你要晓得，不利於别人肯定不利於自己。世间人有许许多多错误的观念，必须要纠正。譬如世间人常讲「损人利己」，这个话说错了，与事实相违背。错在哪里？损人决定不利己。损人，说实在的话，人家受这个损害三分，自己受损害七分，损人怎么会利己！反过来给你说，利人才是真正的利己，这个话是真实的。我利人，人得的利益顶多三分，自己得七分。经教里头常讲，你看《地藏菩萨本愿经》里不是说，我们诵经回向给别人，别人得多少？得七分之一，七分之六诵经的人自己得了。所以利人是真正利己，损人是真正害自己！损人事情能做吗？不能做，大错特错！可惜世间人不懂这些道理，许许多多错误观念。
前年我在香港，亚视何守信先生来访问我，他给我提了一句话，他说：「法师，古人常讲，人不为己，天诛地灭！」我当时就跟他讲，就答覆他，这一句话是错误的。释迦牟尼佛不为自己，一生为别人，从来没替自己想过，天也没有诛他，地也没有灭他。诸大菩萨、在中国历代的这些高僧大德，修行真正有成就的，都没有为自己，不但天不诛、地不灭，反而受到当时后世许许多多人的尊敬、崇拜，这就是事实证明。许多错误的话，必须要把它纠正过来，不能够再错下去！
所以「德」这个字我们要认识清楚，在佛大乘经典里面太多太多，不胜枚举。「净业三福」是德，菩萨「六波罗蜜」是德，「普贤十愿」是德。戒经里面，佛为我们所制定的，百分之九十五以上都是德。佛德这个「德」是自性，性德深广无际。这一句话是这么个意思。「蕴积力用」，蕴藏，结积，力是能力，用是作用。无量无边的德能，这些德能应用在生活上，应用在工作处事待人接物，真的是取之不尽，用之不竭，这是性德。我们今天没有明心见性，说老实话，我们自性本具的般若智慧，本有无量的德能，统统不起作用，被烦恼盖覆了！现在我们要怎么办？我们要靠修德。用修德这个方法把性德显示出来，到最后，性修不二。
开始，我们努力要修，怎么个修法？起心动念、言语造作要与道德相应，要与戒律相应，这个就叫修德，我们佛门里面称为修行。修行，行是行为，起心动念是意业的行为；言语，口业的行为；身体造作是身业的行为。行为再多，总不外这个三大类，身、口、意三大类。所以，佛常常用这个归纳的方法，教导我们起心动念、言语造作，要以戒律为标准。在世法里面，要以伦理道德为标准，你就不会有大的过失。虽然有些过失，但是总不离谱，有时候超过一点，超过是边缘，不太多，小过失，不是大过失。慢慢的时间长了，要修到什么？修到完全相应，没有丝毫过失，这就成佛了。只要依照戒律修行的人，时间久了，他会得定。「因戒得定，因定开慧」，所以戒、定、慧三学是一桩事情，是分不开的。但是戒定慧是一定的过程，你不能颠倒，你一定从戒学下手。
所以我们的学院在这里成立之后，现在还没有正式上课，现在大家都在做预备工作，我们用什么做修行的根本？我们所用的有儒家的教材，儒家教材里面