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体了，不必放下，没有了还用得著放下吗？这是我们学习「权实双行，不共般若」。凡夫也能学，学得不够真实，相似接近受用无穷。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看威光得益这十法里面的第四句：
【证得调伏一切众生大庄严大慈。】
清凉大师在注解里面跟我们讲，「以二严调伏，真实慈也」。什么叫做二严？通常讲二严是福慧，在教学里面讲恩威这两种；恩是恩惠，威是威严，这是大庄严，这是大慈悲。所以一个好的老师要成就众生不能够没有威严，不能够没有恩惠，恩惠让学生对老师爱戴，感老师之恩；又不能够没有威严，如果没有威严，学生容易放逸，不听管教了，那这个学生教不出来。
父母教育子女也不例外，父母亲这两个人对待小孩、对待儿女，总是我们常讲一个是装白脸，一个装黑脸，这个儿女才能教得出来。慈悲而没有威严，做儿女的、做学生的很容易流於放逸，懈怠懒惰，这是与生俱来的烦恼，它有滋润现行的机会，所以必须要有一个人威严让儿女害怕。在现在这个社会大概怕父亲的比较多，怕母亲的少。可是现代社会有很多女强人，在家里头太太做主，先生要怕太太、听太太的，那个儿女当然也就怕母亲。父亲对待儿女慈悲，母亲就非常严厉了。父母总要有一个人装威严，一个人装慈悲，才能把儿女教好。
在学校里面，老师这两方面都要有，这个就比较难，真正你看到好老师确实如此。威严从什么地方显示？他做到。如果老师教我们做的，他自己没有做到，学生很难尊重他，学生不服。所以老师是以身作则，学生不敢不学，说到一定做到。实实在在讲，最好的老师他是先做到再教人，释迦如来如此，孔老夫子亦如此，我们看古圣先贤都是自己道德智慧成就了，这才教别人，传法传道。自己没有成就要想教别人，要想叫别人心服口服，不容易，做不到的。侥幸装成那个样子，装的样子总有一天被人看穿，被人看穿之后，那一文不值。所以这桩事情（教学）不分世间、出世间，教学是师道，一定要真干，一丝毫虚假都不能够掺杂。换句话说，老师遵从圣贤的教诲，表现在日常生活当中，他教学生，学生服，老师还做示范给我们看，我们也知道怎么样去学习。在家庭里面父母遵守圣贤教诲，也做出榜样给儿女看，儿女从小六根所接触的无非是圣贤之道，圣贤的教诲，这个根扎下去了。世间还有什么比这个更庄严的？还有什么比这个更慈悲的？如果我们用今天人的话来讲，教学，圣人的事情，不是平常人的事情。
一般人放逸懈怠懒散，这是人之常情，总不喜欢拘束，总是随随便便的好。可是在儿女面前、在学生面前，老师要装得一本正经，不能有一点随便。这就是现在一些人讲的舍己为人，我为学生，不能不装模作样。装什么？装模，模范！样是好样子，我要装一个好榜样、好模范，我本身对学生讲是教材；父母在家庭里面对学生，父母装模作样，父母这个身也是教材，这个对儿女慈悲到了极处。儿女什么时候感恩？到长大了觉悟的时候，永远感父母之恩。他在社会上能够立足，在社会上能够不受污染，能够不被恶劣境界所动摇，他想想这谁给他的？父母老师给他的。没有好的父母、好的老师，他怎么能够做得到？我们从历史上看，古今中外几乎都没有例外的，真正有成就的人在这个社会上立功立德立言，哪一个不孝父母？哪一个不纪念父母？为什么？他的成就那个根，父母老师给他奠定的，道理在此地。
所以孝亲尊师那是性德，本性本来就是这样的；不孝父母、不敬师长叫悖德，违背你的自性，自性里头哪有不孝的！哪有不敬的！孝悌忠信礼义廉耻，这是性德，自性里头本来有的，本来具足的。人与人之间，人与同学之间，人与亲子之间，世间所有一切贤圣教导我们真的也有一个陀罗尼，总陀罗尼，总的原理原则，那就是什么？佛家讲的慈悲。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」。慈悲应用在生活上，应用在处事待人接物上就是方便；慈悲怎么表现出来。
在其他的宗教学术里面只讲一个「爱」字，儒家讲仁爱，这是世出世间教化里面的总原则、总纲领，陀罗尼门。中国谚语常说「上天有好生之德」，那是上天仁慈的表现。人能有仁爱之心就跟上天的心合而为一，其实那个上天的心就是自性、就是本性，本性里头本来有。现在父母老师教导我们，使我们懂得应当要爱人，没有条件的，没有代价的，尊重别人，爱护别人，全心全力帮助别人。这一切的一切里面有一个总的原则，这个原则是一定要帮助一切众生破迷开悟，这是真正的恩惠。他觉悟了，他自然会断恶修善。所以整个教学的中心就是怎么样帮助众生破迷开悟。至於转凡成圣，什么转恶为善，那是第二层的，第二义。只要第一条做到了，那后头的很容易了，不难。
这个在佛法里面，你看一开端就把这个原则传授给你，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，你看看一开头你去拜佛头一天，佛就把他的（这就是前面所说的一切佛普门陀罗尼）总纲领、总原则、总方向、总目标传授给你了。在中国儒家教童蒙，也是头一天头一堂课头一句就把这个传授给你，「人之初，性本善，性相近，习相远」，这传给你了。从这一天开始学什么？学佛的人就是学觉正净，学儒的人学什么？性本善，这是真性，佛家称之为佛性。我这一生不是学别的，就学这个，觉而不迷是本善，正而不邪是本善，净而不染也是本善；迷邪染是习性，不是本性。
所以教的人（教学的人），父母教子女，子女成就了，父母的功德不可思议，又何况教学相长。你在教别人的时候，你自己的境界一定提升，没有不提升的。为什么？你真做，你做出榜样给别人看，你自己的境界就向上提升。子女帮助父母，学生帮助老师，互惠！双方都得真实利益，这个经上称「大庄严大慈」，这样才能够「调伏一切众生」，调是调顺、调理，伏是降伏。调顺、调理这是恩，降伏是威德，这是教学的两个手段，要交互的运用。要运用得恰当，一定要观机，众生是什么样的根性，要用什么方法来帮助他。底下这一句，第五句：
【证得普云音大悲。】
清凉在注解里面写了八个字「法云震音，能拔苦本」。『普』是普遍，『云音』就是为一切众生说法。「普」是平等，「云」在此地代表诸法实相，一切诸法的真实相，非有非无。你不能说它没有，像天空当中的云彩，不能说它没有，也不能说它有。为什么？我们今天乘著飞机飞到云层里面，没有，一点障碍也没有，那是一场雾气。佛为一切众生说法无非是说明宇宙人生的真相，真相是什么？相有体无，就像云彩一样相有，体没有，或者说事有，理没有；相有，性没有。如果你真正了解这个事实真相，你一切苦都离开了，真的离开了。所以注解里头讲得好，「能拔苦本」。这个话说得好！苦，苦的根源拔掉了，离苦这就得乐。
人为什么苦？苦从哪里来的？苦从不了解事实真相，於是对事实真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白，他用思惟、用观察，哪里知道事实真相用这些方法（用思惟观察）永远得不到！这个道理很深。为什么用思惟观察研究探索得不到正确的结果？就是因为它相是虚妄的，性是空寂的，因此思惟想像达不到。大乘经上佛说出来了，这桩事情「言语道断，心行处灭」，所以叫不可思议。你用思惟没有办法了解，真相得不到，你用研究讨论这事实真相也说不出来，那要怎么样？你喜欢想，佛就教你想，想到尽头了，思尽还源，你就恍然大悟。这些方法都叫做禅的方法。
禅，种类很多，世间禅定、出世间禅定、出世间上上禅定，佛经里面常讲「无量三昧」。它有一个总的原则，那就是「外不著相，内不动心」。所以六根它不是没有作用，六根不起作用那就是死人了。眼能见、耳能听、鼻能嗅，六根很灵活，外面境界清清楚楚明明白白，内里面知道所有一切现象，能见所见，「如梦幻泡影，如露亦如电」，佛教给我「应作如是观」。
他起不起心动念？不起心。不起心、不动念，这个样子事实真相明白了，该吃饭还吃饭，该睡觉还睡觉。契入这个境界之后，在中国古大