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世尊当年在世间是以乞食度生，每一天接受斋主供养的是什么？一钵饭而已，没有多求。佛法传到中国之后，出家人接受施主的供养，不需要出去托钵了，但是生活非常节俭，知道「施主一粒米，大如须弥山」。知恩报恩，对世缘没有希求，身心清净这才能办道。就是起心动念、言语造作与道德相应，决定不会与烦恼习气相应，这个人叫道人，修道人。所以我们自己要常常想想，自己是不是这样的，有没有道德？有没有在行道德？
这些话我们要天天提示，为什么？没做到。为什么没有做到？阿赖耶识里头这个种子少，力量非常淡薄。天天讲，加深，把阿赖耶识这个种子加多，力量加大了，到有一定的深度，它产生力量，自自然然你起心动念，你就放弃妄想分别执著，你就不会再随顺烦恼习气，自然的。现在我们阿赖耶识里头烦恼习气多，这个力量很大；佛法这个习气是种子很少，力量微弱。我们今天怎么做？把阿赖耶识的佛种子加多，使它的力量加深加大，真的，我们是这样成就的。我自己学佛五十年，五十年没有间断，所以这五十年来，我阿赖耶识里头佛的种子多了，产生力量，自自然然，这起念头，起心动念、言语造作都能与佛的教诲相应，这么一回事情。你们今天为什么做不到？你阿赖耶识里头比例分量不够，你要努力加强！这个事情没有法子勉强的，努力加强。
所以我们的学院每一个同学天天在读经，天天在讲经，天天在听经。你学讲经学一门，一门深入；听经，所有同学讲经我都听。绝对不是说我只负责讲这一部经，其他他们讲的经我都不要听，那你就错了，你变成孤陋寡闻，你跟大众、跟同学法缘断掉了。即使你将来学成功了，通宗通教，成佛了，你想度众生，跟众生没有缘，没有人听你的。到那个时候不是没有办法，还是有办法，退到菩萨位置上跟一切众生广结法缘，你才会有听众；否则的话，没听众。这是从前李老师常常教导我们的。
现在就要结法缘，法缘殊胜，每一个同学讲经，我都去听，很认真的去听。所以听经结三种缘：第一个跟道场结缘，我常在这个道场听经，这个道场跟我有缘。第二跟法师有缘，跟这个讲经的法师，跟这个寺庙常住法师有缘。第三个跟听众、跟信徒有缘，将来你才有机会到这个道场来讲经，才有那么多听众。你要不结缘怎么行？开始学要从现在学起，现在就要跟大家结缘了。除非跟自己讲经的时间冲突，没有法子去听经，这个可以。
如果自己今天没有讲经，别的法师在这个地方讲经，你不能不去听。《菩萨戒经》里面讲四十里，诸位要知道，从前四十里是走路。四十里大概是我们现在的二十公里，二十公里这个距离，你要不去听经你犯戒。二十公里以上，你一天没有办法来回，这个可以，你可以不去听；但是现在交通便捷了，我们不能讲二十公里了。二十公里走路要走几个小时？差不多三个小时。换句话说，三个小时的路程，你要不肯去听经，你就不是菩萨！你不是真正在拥护正法。三个小时，现在怎么？现在算车程，开车。如果你自己有车，车程三个小时之内，你不去听经，你就犯菩萨戒；去三小时，回来三小时，六个小时，大概听经两个小时。《菩萨戒经》上是这么说的。如果自己没有车，你要是搭公共巴士，你也要算这个时间，三小时之内。照这样说法，菩萨不好当！从布里斯本到图文巴搭公共巴士可能需要三个小时，自己没有车坐巴士也要来听经。你是菩萨！
菩萨拥护道场，拥护佛法，为一切众生做影响众。如果是讲经的法师更应该如此，为什么？这听众一看到这在座的，讲经法师都来听，大概这个法师讲得不错，让听众对法师生起信心，影响众。在家居士里面的大德居士，都足以为听众当中的榜样，做听众的示范。早年我初学佛的时候，在台北讲经，我小时候的校长周邦道先生常常到我讲堂来听经。他不但听经，他还写笔记，为人演说，做给别人看的，大德居士！他自己能讲经，还要听我学生在台上讲经，受了菩萨戒的。现在受菩萨戒的人很多，不懂这个道理。
这些善行，著相是福德，离相是功德。所以功德跟福德在相上来看，几乎是相同的，没有差别的。用心上来看，不一样，一个是三轮体空，功德；一个是没有离分别执著，是福德。所以我们这个世间人修福德的多。什么人修功德？真正是有道行的人；在家的大德居士，出家的这些法师，他们通达经教。修行，一切时一切处，真的是须臾不离，念念都跟性德相应，念念不违性德，那是真正的功德，真实的功夫。这个大乘经不熟，做不到。请看再上面一层，第十六层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名摩尼华毫相光。佛号普音云。】
这个世界的名称比较长，『摩尼华毫相光』，名称也很好。「摩尼」是如意。「华」是因行。「毫相」是德相，佛三十二相，白毫相，这是讲的果。华是因，相好是果报；因好，果当然好！摩尼通因通果，如意自在的意思。
『佛号普音云』。我们从这个德号上能体会得到，这个世界的众生也是耳根很利，跟我们娑婆世界一样，「此方真教体，清净在音闻」，以音声为教体。再看上面，往上第十七层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名甚深海。佛号十方众生主。】
这个名号我们比较少见。但是我们晓得虚空法界，世界无量无边，同名同号的一定不少，比较上少见。『甚深海』，「海」，实在讲就是比喻深广无尽。「海」上加一个「甚深」，这是法海，还是业海？法海跟业海都是「甚深海」。这个世界肯定不是纯一清净，而是凡圣同居。
佛的德号『十方众生主』。我们从名号上就晓得，佛在这个世间教化众生，开的是什么课程？教导一切众生要作世主。像《华严经》一开头讲的是「世主妙严品」，第一品是《华严经》的序分，经文有五卷，很长，我们读到了。世主非常重要，我在介绍学习这第一品经的时候，勉励同学们要向一切世主学习。世主无量无边，事相上说之不尽，但是在总的原则、纲领上，我们要有能力掌握。这个纲领就是儒家所讲的「君、亲、师」，这是一切众生主。我们对於家人、周边常常亲近的人，从这个地方做起，慢慢再把范围扩大，扩大到十方世界，那就成了佛了，佛是「十方众生主」。
君，领导人；亲，是父母；师，是老师。要知道我们自己有这三个义务，有这三个责任，我们生到这个世间来天赋的使命，不能不知道。在社会上只有两种人，一个是君，一个是臣。君，领导人，臣是被领导人，没有例外的；出家，出家也不例外，出家这个道场住持是君，清众是臣。这一个寺院只有一个住持，住持是领导人，住持下面的执事跟清众都是臣，都是被领导的。你不是君的地位，就是臣的地位，你要尽到你的责任，把你本分的工作做好，这个就是印光大师讲的「敦伦尽分」。
我说每一个人都有「君」这个义务，不是说这个道场各个人都做住持，没有这个道理。怎么样去领导人、领导别人？做榜样给别人看。不是职位上的领导，是什么？工作上的领导。他做这个工作，做得很认真，做得很努力，足以给别人做榜样，得到大众的尊敬，他在这个位置上做好了。所以没有那个君的地位，要尽君的职责，这是菩萨，这不是普通人能做到的。真正觉悟的人能做到，以这个来帮助领导人，来帮助君，协助他把领导的工作做好。
「亲」是说我们处事待人接物，要用大慈悲心，像爱护自己的儿女一样，爱护一切众生。所以从前地方的首长、县市长称为父母官，他要把市民看作自己的儿女那样的关照、那样的爱护。现在民主社会不是这个思想，民主社会是人民是主，政府官员是仆。那么诸位想想看，仆人照顾主人，哪里能比得上慈母照顾儿女？从这一点，我们就肯定民主制度不如君主。君主是用父母的心，像爱护自己儿女一样，好好的养育他、照顾他，还有「师」的责任教导他。
「养不教，父之过」，你要认真去教他。怎么教他？在他面前，我们言谈举止都是他的榜样、都是他的模范。换句话说，不良的言谈举止，不能在他面前表现，教！所以做老师不容易，老师是社会一切大众的表率、标准，学人就要