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论上常常教导我们，苦是从迷惑生的，乐是从觉悟来的，智能破迷开悟，所以真正离苦得乐的因素是智慧，一切众生不能不开智慧。你要是问，这一切众生能开智慧吗？这个答案是肯定的。为什么？「一切众生皆有如来智慧德相」。我们知道如来的智慧德相是圆满的，没有一丝毫欠缺的，既然一切众生皆有如来智慧德相，怎么能不开智慧？智慧不开，是迷惑造业障碍了。所以要想众生不造业，只有不迷惑，不迷肯定就不造业了；迷惑就不可能不造业，这个道理要懂。
我们要想觉悟，从什么地方觉起？就我们现前的分上，老老实实说，一定要从放下自己的成见，放下自己烦恼习气著手。我们无始劫以来的迷障才能够突破，性德（性德里面就包含了智慧德相）才能够现前。如果不能放下妄想习气，就永远不能够觉悟。这个道理、这个事实真相，学佛同学要想在这一生当中有个成就，你不能不知道，不能不认真的学习。世界的名号，佛的德号，提醒我们求智慧重要！再看上面一层，第十三层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名莲华池深妙音。佛号一切智普照。】
其实这个世界的名跟佛号，与前面一个世界很接近。『莲华池』是比喻，『深妙音』是法说，这个名词里头有法、有喻。「莲华池」因莲花而得名，这个池的名号因莲花而得名，莲花表清净不染。清净很难，不容易，心里头稍稍有一念，这一念便是妄想分别执著。
我们说阿罗汉对於世出世间法一切执著放下了，他还有分别。我们要问，谁分别？如果没有「我」，哪来的分别？法身大士分别也没有了，分别执著统统都断了，无明烦恼没断。谁有无明？诸位想想看，如果没有「我」，无明与我有什么干涉？由此可知，我们讲断执著、断分别，粗的断了，细的也断了，极其微细的没断。极其微细到等觉菩萨才断，那个一断就成圆满的大觉，如来果地上圆满大觉。这个境界实实在在讲没有法子说，大乘经上佛常讲「言语道断，心行处灭」，这话是真的。
「言语道断」就是没有法子用言语来表达，不但言语没有办法表达，心思都达不到。你说你想，想全是妄想，事实真相不是你想像的。那要怎么办？想不行，不想也不行；想是妄想，不想是无明。我们初学佛在这个地方遇到难关了，真正的难关，这个难关不是一般人能够突破的，这个难关确实存在。那要怎么办？我们要想真正有成就，真正能得一点受用，办法是有，什么办法？依教奉行。我们对佛菩萨首先要建立信心，没有信心，那无可奈何了。
佛菩萨的教诲，许许多多好像跟我们的常识，跟我们的现实不相同，这是真的不是假的。这个时候我们就要想了，我们是听佛的话，还是随顺世间一般的知见？要随顺世间一般的想法、看法，就不能随顺佛陀教诲了。随顺佛陀教诲，走的是什么路？成佛之道，离苦之道，永脱轮回，永超十法界，是走这个路。随顺世间凡俗的想法、看法，随顺自己的烦恼习气，这是走什么路？这是走轮回路，出不了六道轮回，我们不能不晓得。
「莲华池」表法的意思很深。我们像不像个莲花？观世音菩萨六字大明咒就表这个意思。「唵嘛呢叭咪吽」，念这一句真正的功德、目的何在？提醒自己。我们现前生活的环境，这是个池，我们的身心是不是莲花？怎么样才是个莲花？莲花不染著，不被污染，不著相。这个池，池底代表的是三途六道，池底是泥沙，表三途六道。池底上面是水，水是清净的，代表四圣法界。而莲花开在水的上面，这个表示的意思，六道、四圣都不染著。用我们一般的话来讲，六道、四圣都放下了，那我们这个身心现在这个世间就是法身菩萨，超越了；跟一般人不一样，一般人染著，菩萨不染著。
菩萨所证得的「自性弥陀，唯心净土」。只要不染著，这个世界是清净的，是唯心所现。这个土，环境，法性土；这个身，法性身，身土是一不是二，这就是《法华经》上所说的「入佛知见」。我们这个身体没离开此地，这个念头一转，就转凡成圣，一超永超。难就难在你转不过来，这个时候自己要觉悟，为什么我转不过来？习气太深了。才发现自己无量劫来严重的习气。什么人能转得过来？真正觉悟，发了狠心，一定转，不再随顺，不再干糊涂事。什么是糊涂事？世出世法里头，稍稍有一点贪恋，稍稍有一点不如意，糊涂事！『智』失掉了，『照』也失掉了。
佛门用莲花表法，处处可以见到，可是我们学佛的同学见到怎么样？真的是一丝毫没有受到影响，它是它，我是我，彼此不相干。绝大多数佛像、菩萨像都是站在莲花上、坐在莲花上，那是表法，那是提醒我们，我们看了居然是麻木不仁。真正学佛人供这个佛像功德大！大在什么地方？时时刻刻提醒我自己要像莲花一样，染净二边都不著，世出世间一切法统统放下，这是莲花。
表演给一切众生看，那是「普照」。一切众生里面有利根的、有上上智的，他一看到，他就觉悟、就明了，回头了；中下根性的人虽然不能够当下悟入，也种了善根。善根薰习力量的厚薄与过去生中的宿根有关系，与这一生当中遇到的缘有关系，与精进与否有关系。如果过去善根深厚，现在的增上缘很殊胜，自己能够勇猛精进，好！这一生很可能就成就了。真正如理如法如教修行的人，现前智光、德光、行持之光，就放射了，我们现在人说的话，他已经产生影响了，这个影响就是经上讲的「普照」。再看上面一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名种种色光明。佛号普光华王云。】
『世界名种种色光明』。「种种色」不是一个色，这就是现在我们所说的多元文化。色相无量无边，很好，它不迷惑，放「光明」。这个世界好，是清净光明的世界。
『佛号普光华王云』，这个名号里头有三个意思。「普光」表般若智慧。「普」这个字重要，普遍，普遍当然平等，这个诸位要知道，不平等就不会普遍。为什么？不平等就有界限，有界限就有差别，怎么能普遍？普遍虚空法界，我们立刻就能想到，宇宙之间许许多多不同维次空间全部突破了，你才能有「普光」。不同维次空间从哪里来的？我们知道从妄想分别执著里头变现出来的。今天不同维次空间都突破了，那我们就明了，他的妄想分别执著都断了，都放下了。我们要想达到这个境界，放下就成了。
「华王」，华代表因行，王代表自在。如果在大乘法里面用这个做表法，华王是谁？普贤菩萨。普贤菩萨在因地修行，究竟圆满的第一名，菩萨里面的榜首，行门里面的模范、典型。在中国有四大名山，峨嵋山是普贤菩萨道场，你看我们称赞的是「南无大行普贤王菩萨摩诃萨」，他代表行门，代表圆满的落实。四摄六度，《华严经》上讲的文殊菩萨十波罗蜜，都落实了。佛在一切经上所说的没有一条他没有做到，他统统做到了，行门里面第一，称华王。「云」，不执著，不能执著，修行证果都不执著，你才是真修，真的证。有丝毫执著，执著便是魔障，你还在魔的掌握之中没出去，这个意思确实很深。
真正要想在这一生契入佛菩萨的境界，大乘经教不能不学。修学大乘，从哪里学起？从根本学起。这个根本我们是讲教下的根本，不讲宗门。宗门的根本高，从心性上讲；教下的根本浅，真正从现实境界初入门上著眼。宗门就像六祖惠能大师所说的，他教学的对象是上上根人，能得利益，中下根人得不到利益。我们自己不能好高骛远，不能自以为是，往往在这里产生了错误，犯了很大的过失，正是古人所讲的「聪明反被聪明误」。
许许多多人，包括我们现前所认识的这些人，他学佛为什么不能成就？他太聪明了，自以为聪明。不但不能接受朋友的劝告，佛菩萨的教诫，他也不肯依照奉行。什么原因？自以为是。虽学佛一丝毫的受用都得不到，毛病习气都在，不但都在，年年还高升，哪有进步可言？实际上你去观察，年年增长过恶，没有增长戒定慧三学；他年年增长的是贪瞋痴慢，没有增长戒定慧三学。自以为学佛学得不错，处事待人接物轻慢别人；自己觉得不错，他们都不如我。所以学一辈子出不了六道轮回。
所以我常常提醒同学们，你看看释迦牟尼