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这个药吃了几服之后有没有效？是不是觉得好一些？如果这个药吃了，不错，果然有效，我们就继续用它。如果这个药吃了之后觉得没效果，有的时候，不但病没有减轻，而且病加重了，有这个情形。那我们就吃错了药，这个药不是治我这个病的。他吃那个药，一吃就好了，他的病跟我的病不一样，我不能说，他那个不错、他那个有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各个人病不一样。
无量劫来烦恼习气业障不相同，只可以说大同小异，严格的讲，不可能有两个完全相同的。我们在这个世界上，找两个人相貌相同的很不容易找到，相随心转。为什么相貌不相同？起心动念不一样，思想不相同、见解不相同。古人讲的话「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。所以佛开无量法门，是度无量不同根性的众生，不是对一个人讲的，我们要善於选择，选择适合於自己根性的法门，消除自己的业障。所以那个病从哪里看？就是看我们自己妄想分别执著有没有减轻，如果有减轻，这个药对症了，对我有利。假如说妄想分别执著没有减轻，反而加重了，这个方法对我就要打问号了，合不合适？这里面要有智慧，我们的病很重，药确实是对症，是好药，病太重，不是一服药下去之后，病马上就好了。你看有人要长时期的疗养，他才能恢复，长时期只用一服药，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能帮助你恢复，像这些道理我们都要懂。
念佛法门殊胜，有些人没有收到效果，就是我刚才讲的妄想分别执著没有减少，我这个佛念得有没有用处？跟你说有用，为什么还有妄想、习气还这么重，你念佛的功夫不够，你的烦恼习气太重，就这么回事情。净宗确实有说「正助双修」，这个说法是有道理，正修效果要是不显著的话，我们找助，用什么方法助？解，能帮助我们增长信心，这个好！能消除我们的疑虑。解行并重，这个方法会很有效，我们不妨从这个方法上用功，我们相信会收到很好的效果。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第八三七卷） 2002/9/1 澳洲净宗学会 档名：12…17…0837
诸位同学，请看「华藏世界品」，所持刹网差别，通明刹种不同，偈颂的第九首：
【一切国土微尘中。普见如来在其所。愿海言音若雷震。一切众生悉调伏。】
这一首颂，清凉大师在注解里面跟我们说「无差」，就是平等无有差别。「尘容佛海」，这是『一切国土微尘中』，任何一粒微尘，都是平等的容纳世界海微尘数的佛刹，等无差别，这个境界我们在前面读过。普贤菩萨在此地为我们说明重重无尽的依正庄严。我们在这些经文里面要学习的是觉悟、是拓开心量，用现代的话来说，就是要修正我们对宇宙人生的看法、想法。
向来我们的想法、看法错了，没有看到事实真相。即使是今天科学相当发达，能够观察到最小的物质，科学家称之为粒子，比原子、电子还要小，最小的物质，在佛法里面就称之为「微尘」。微尘是最小的物质，凡夫肉眼见不到，天人的天眼也见不到，佛在经上告诉我们阿罗汉能见到，能见到微尘。可是微尘还可以分，这经上佛给我们说的，微尘可以分做七分，那个七分之一，当然比微尘更小了，只有微尘的七分之一叫「色聚极微」；色聚极微还可以分，再分成七分，那个七分之一叫「极微之微」，极微之微就不能分了。
所以，极微之微也叫做「邻虚尘」，深位的菩萨他们能见到！这是能量变成了物质，诸佛如来清楚。这样小的一粒微尘，里面容纳无量无边的诸佛刹土，就像一面镜子一样，把这个太虚空统统照在里面，一点都不漏，比喻只能比喻到彷佛，不能比喻到恰到好处。微尘里面有世界，微尘里面的世界还有没有微尘？有，肯定是有的。那个微尘里面是不是也容纳无量无边的世界？当然能容纳。所以这个世界是重重无尽的，这个道理真的不好懂。
难得唐朝初年，贤首国师在皇宫里面讲经，可能也是说到这桩事情，大家听到很茫然，没有办法体会出这个境界。贤首国师很聪明，请皇帝做了一个八角亭，八角亭是八面，请皇帝在每一面放一个大的镜子。造好了之后，请皇帝到这个亭子当中站一站，看一看是什么景象？镜子互相对照，人在当中一站，那个人就无量无边，这才恍然大悟，宇宙真相如是。所以这个世界是重叠的，重重无尽，不是一个平面，我们讲立体也没有办法讲清楚，重重无尽的立体，这是事实真相。由此可知，我们这一个人身，我们的生活环境，是不是重重无尽的？是的，一点都不错，这是事实真相。
这个里面只有转变，实实在在讲没有生灭，我们学佛的人在教理上稍稍涉入就明白这个道理。我们以人做个比喻，人有没有生死？没有生死。世间人不了解事实真相，贪生怕死！生死是一个转变，舍身受身就像换衣服一样。不同维次空间就像什么？就像我们现在电视里头频道一样，换频道；中国世俗人讲投胎，换个身体。投胎，说实在话没离六道，离开六道那就不是投胎了；实际上应当讲是转变。
没有出六道的众生，这个转变是业力。那我们的行业不能不谨慎，行业是起心动念、言语造作。种善因必定得善果，造不善的因当然有不善的果报，这是十法界差别不同；但是就性识来讲，十法界毫无差别。你要细心去观察，十法界的现相也没有差别，这很不可思议！凡夫看到有很大的差别，那叫粗心大意，你没有把事实真相看清楚。这一首偈的境界不可思议。
『普见如来在其所』。一个国土就有一尊佛，一切国土那是无量无边的诸佛。世界在微尘里面，佛当然也在这个微尘里面，跟随佛学习的菩萨海会大众，佛所教化的九法界众生，都在这一微尘当中。我们这个说法，一般人听到认为这是神话，决定不是事实。一粒芝麻，这很小了，我们肉眼看到这一粒芝麻，这一粒芝麻是多少微尘聚集变成的？所以大乘经里面常讲「芥子纳须弥」，我们初学佛的人听到这句话不能理解，芥菜子跟芝麻差不多大；须弥山，佛讲是我们这个世间最大的一座山。所以在从前有人讲，须弥山在哪里？喜马拉雅山就是须弥山，这是地球上最高的一座山。这一座山怎么能够把它装在芥菜子里头？经上说须弥山没缩小，芥菜子没放大，怎么能够装在里头？所以这个境界叫不思议解脱境界。在《华严经》里面讲法不一样，微尘比芥菜子小得多，装什么？装尽虚空遍法界一切诸佛刹土，不是一座须弥山，无法想像！
前面清凉大师在《疏钞》里面给我们讲过，这是从性上说的，性没有大小。虚空法界刹土是自性，微尘毛孔也是自性，自性与自性它能够相容，互相能容纳；所以性没有大小、没有来去、没有生灭。从性上讲没有问题，从相上讲我们就很难理解了，「性如是，相亦如是」，这个道理太深了！我们只是在大乘经里面读到「性相不二，性相一如」，这些名词我们读得很多，都能够记得住，也会说，真正的意思不懂。
祖师大德用金与金器来做比喻，我们能体会到一点，少分。「以金作器，器器皆金」，这个我们懂，这是比喻，也只能比喻个彷佛，没有办法比喻到恰到好处。所以，根利的人听到他懂得，中下根性的人还是迷惑，还是搞不清楚，可是佛说的是真话。最后一句佛告诉我们「唯证乃知」，到你自己亲证了，这个境界你就知道了。
佛法殊胜，佛法高超，它高在哪里？高在不是教我们勉强的相信，佛不强迫人。到什么时候你相信？你自己契入境界，你自己证得了，你就信了。所以「信佛」这一句话，对我们大众来讲，确确实实是迷信。我们信佛，佛是什么？不知道。不知道，你相信，那当然是迷信，你说哪个不迷信？但是这个不要紧，迷信是你刚刚入门，入门之后，慢慢你就觉悟了，从迷信到正信。正信是什么？道理通达了，我这个相信有理论做根据。虽然我没有入这个境界，在理上讲得通，依照这个道理，依照佛所讲的方法去学习，渐渐能够契入，入了境界，真信！佛讲的话不是假的，佛讲的话完全是事实真相，事实真相就是这个样子。
所以贤首国师用两面镜子来对照，这个真的有自性互相容摄的现象在里面。两面镜子互照，你