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(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第章

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界有二十重,就是二十层,娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界都在第十三层。像个大楼一样,这个大楼里面房间很多,释迦牟尼佛有个教室,阿弥陀佛也有个教室,他们的教室都在第十三层,从这个比喻,诸位去想想这世界之大,不可思议!
  『种种庄严形相别』,在一般讲,讲星球多半是圆形的、椭圆形的,但是要讲一个星系,那形状就不一样了。我们现在在天文望远镜里面看到许许多多的照片,跟《华严经》里面所说的来对一对,对比一下就知道了,星系、星团的形状不一样。这里面我们又要晓得我们在哪个角度来看这个星系,那又不一样。现在我们晓得,我们这个依住的银河系是个圆形的,当中高,愈往旁边愈稀薄;从当中看好像是「须弥」,从侧面看你能看到当中高,慢慢的低下去。可是如果你要是在银河正中来看,你看到这个银河是个圆形的。所以,我们观察角度不一样,看到它的形状就不相同,这个道理我们一定要懂,决定不能够执著。所以说种种庄严形相有差别,不相同的,就是一个星系从不同的角度来看,它也不一样。
  『各各布列而安住』,这些星球星系在太空当中的运行,它很有规则。为什么它一点都不乱?像地球这是太阳系的行星,围绕著太阳旋转。太阳带著这么一大群,好像一个家族一样,围绕著银河系旋转。从《华严经》里面我们了解,银河系又绕一个大星系在旋转。所以,从这些地方我们去思惟、去观察,人太渺小了!在整个大宇宙里头实实在在是微不足道!《华严经》在这一品经介绍这个宇宙的状况,依报庄严,我们的生活环境。这一大段经文就像现在学校里头所上的天文太空物理,讲的是这个科目。
  下面第三首颂,这一共有三首,是说体性,长行里面所讲的体性。体是理体,哲学里面所讲的本体,宇宙的本体。体是什么?也就是说这个宇宙的现象从哪里来的?根据什么道理形成的、发生的?生命从哪里来的?万物怎么发生的?它总有个道理,这个道理就是本体。佛在这个经上告诉我们,不但我们讲的是星球星系、生命万物,还包括虚空。我们一般人研究这些现象,往往把虚空疏忽掉了,佛法把虚空也算在其中。
  这虚空从哪来的?这个不能够疏忽,佛在这个经上告诉我们「唯心所现,唯识所变」。由此可知,宇宙万有的本体是性识,性,真如本性;识,是佛在经上讲的阿赖耶识。性识是一桩事情,不是两桩事情,觉悟了就称之为性,迷了就称之为识。觉悟所现的是华藏世界、极乐世界,这是觉悟的时候所现的。迷了的时候,所现的十法界、三途六道,是我们自性迷了现出的境界。所以性识是能现、能变,这个境界,虚空法界刹土众生是所现、是所变。但是在佛法里面讲,能所是一不是二,这才是事实真相!请看经文:
  【或有体是净光明。或是华藏及宝云。或有刹种焰所成。安住摩尼不坏藏。】
  这个第一句我们一看就晓得,如来的报土,法身菩萨的报土,我们常讲「净土」。净土有没有?真有。为什么会有净土?心清净。《维摩经》上讲得好,「心净则佛土净」。所有一切境界包括虚空,佛在《般若经》上跟我们说出它的真相,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。佛把所有一切现象的真相跟我们说出来了,「如露亦如电」,《金刚经》上说的。
  《楞严经》里面说得更清楚、更明白,为什么如露如电?电是闪电,《楞严经》上讲的,所有一切现象,包括虚空,「当处出生,随处灭尽」。一现一切现,没有前后次序的,这个话很难懂,确实是事实真相。六道凡夫不了解事实真相,误以为这些现象是真实的,在这个里面生起了妄想分别执著,这亏就吃大了!误以为真有,佛菩萨清楚这个有叫幻有、妙有;妙有非有,真空不空!能现能变的性、识它不是物质,没有形相,所以叫它做空。我们六根接触不到,连思惟想像都达不到,六根缘不到称之为空;它确实是有,它能现能变,虚空法界刹土众生是它所现所变的。所现所变刹那生灭,那个生灭太快了,快到我们没有办法想像,生灭几乎是同时的,生灭同时也可以说不生不灭。生灭这个分别、这个执著、这个念头都不能存在,不能成立,到这个时候你才真正能够明了事实真相。这在佛经里面说,是什么样的一个程度?八地菩萨,八地菩萨叫不动地,他看到事实真相,我们想像八地菩萨那个定功多深!
  所以佛法的修学,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,修什么?都是修的禅定;八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段,都是修的禅定。我们用的方法是「持名念佛」,持名念佛修什么?还是修禅定。《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱、心不颠倒」。我们念佛修什么?修一心不乱,一心不乱就是念佛三昧、就是禅定;心不颠倒是智慧,那就是明心见性,大彻大悟,跟宗门有什么两样!方法不一样,目的完全相同。所以佛在经上才说「法门平等,无有高下」。这是真的!那在我们分上来说,好像法门不平等,有高下,这什么原因?这是我们各个人根性不平等,善根福德因缘有高下,不是法不平等,我们人不平等,所以学习才需要选择法门,道理在此地。
  选择什么样的法门?选择我们学习容易,与自己的善根福德因缘相应,与自己现前生活环境相应,学起来,我们现在人讲,很轻松没有压力,很容易没有困难,这就适合自己的根性。法门很多,自己没有能力选择,释迦牟尼佛曾经提供一些参考资料,像《大集经》上佛讲的「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」,这是释迦牟尼佛提供给我们的参考资料。那想想我们今天生在末法时期,释迦牟尼佛讲末法时期净土成就,我们就选择净土法门。
  净土法门里面修行的方法也很多,我们平常读《十六观经》,《十六观经》理面讲的是大的区别,就是修行的方法就有十六种。「持名念佛」是十六种里面最后的一种,第十六种;最后的一种,往往也是最适合娑婆世界众生根机的一种,这很值得我们做参考。所以我们的选择不是盲目的,也是有道理、有依据的。
  用持名的方法修什么?修一心不乱。迷悟的差别就在此,觉悟的人一心;迷惑的人妄念很多,所谓三心二意,迷了。三心二意有出处的,法相唯识宗里面讲的心、意、识叫做三心;二意是末那、意识,末那是意根,第六是意识,叫二意。九法界众生起心动念都落在三心二意,所以三心二意是妄心,真心是一心,一心是真心!
  佛在《华严经》里面告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」,一切众生当然包括我在内,也包括你在内,一个也没有漏掉。皆有如来果地上的圆满智慧,这个智慧真的是无所不知,确确实实知过去未来,过去无量劫,未来无量劫,你原本都知道。德是能力,佛家常讲万德万能,你无所不能,圆满的能力。第三是圆满的相好。现在这三种,佛给我们说出来,说我们有,而实际上这三种我们都没有;没有,失掉了。佛给我们说这个失掉不是真的失掉了,是迷失,你迷了自性。所以自性这三大圆满,智慧圆满、德能圆满、相好圆满,这三种圆满你丧失了,迷失了。什么时候你觉悟了,你自性这三个圆满就现前了。
  为什么会迷失?佛说得好,「但以妄想执著而不能证得」,这一句话把我们的病根说出来了,我们有妄想、有分别、有执著;妄想阿赖耶,分别第六意识,执著末那。所以,我们今天起心动念、言语造作,谁做主?三心二意做主,这叫凡夫,大乘经里面佛常常讲的颠倒错乱,说我们这些人。
  佛菩萨的教诲没有别的,千经万论只有一个宗旨,劝教我们把妄想分别执著放下,放下你就成佛了。这一放下,就是说你自性里头的大圆满,智慧、德能、相好就现前了。释迦牟尼佛当年在世做给我们看,这经上常讲「为人演说」,演是表演,释迦牟尼佛表演给我们看。不仅仅是用言语来教导,他的一生是我们的榜样、是我们的模范,觉悟的榜样,觉悟的模范。
  我们学佛常常想著本师释迦牟尼佛,向他学习,他是真正放得下。世间人哪一个不贪图名闻利养、功名富贵?释迦牟尼佛王子出身,把王位
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