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我们的生活建立在思想之上，思考过程完全是机械性的，词汇也是机械性的，如果我们通过一本书来沟通，我们不可避免地要使用机械性的词汇。没有词汇还有思想吗？我们的心智是词汇的奴隶吗？离开了词汇心智就看不到思想的流动吗？我能不能，我的心智能不能观察我自己，观察我的全部内容，而不使用任何词汇？观察我是谁，却不带任何联想——联想就是词汇、记忆、回忆——这样我就学习到全新的自己，不带任何记忆，不带任何堆积的知识，不带愤怒、妒忌、对抗的经验，也不带期望的热诚。我能不能——不是“我”——我的心智能不能看着自己，而不使用任何词汇？因为词汇就是思想者，词汇就是观察者。
能够这样清澈地看着你自己，你的心智必定彻底从任何附庸中解放出来了。从结论、形象中，从思想造出的原则中，从付诸于词汇、短语和概念的观念中，也从任何恐惧和快感的运行中解放出来了。这样的感知状态本身就是最完美的自律——通过学习来自律，而不是通过遵守来自律。你能够跟上我吗？
我们从分享和探究这个问题开始：思想在生命中占什么地位？现在，我们的全部生活都建立在思想之上。思想可能会想象生活不是建立在思想上，想象我们的生活建立在某种精神之上，不过精神仍然是思想的产物。我们的上帝、我们的救世主、我们的大师、我们的宗教上师，都是思想的产物。思想在生活中，在生命中占什么地位？思想有自己的位置，在知识的领域，思想可以健全、有效率、合乎逻辑地运作。但是“我”可能会横插进来，“我”说，“我是比那个人更好的科学家”或者“我是比他更好的宗教上师”。所以如果没有“我”，知识可以创造非凡的奇迹，如果没有“我”，知识会带来更好的世界、更好的世界结构、更好的社会。但是“我”这个思想的产物，会横插进来，制造你和我之间的分裂。我们有足够的知识建造一个快乐的世界：每一个人都有食物、衣服、住房，不会有贫民窟，但是思想拒绝这样做，思想把自己分成“我”和“你”，我的国家和你的国家，我的上帝和你的上帝，我们互相争战不休。
所以思想，还有记忆、回忆、想象、设计，在生命中有自己的位置，它们有合理而健康的一面，但是它们永远不应该介入人际关系。如果你看到了这一点——不是从逻辑上看到，不是口头上说看到了，也不是感觉“我如果这样做，就会变得快乐起来”，不是通过语言、想象或者遵从任何潜规则——如果你看到了这个真相，如果你真的在那里，那么你就不再有冲突，这一切自然发生，就像树上的果实自然成熟一样。
你们有什么问题吗？
提问者：我觉得我是真实的了。
克里希那穆提：这位先生说他觉得他是真实的。我想知道当我们说“我是真实的”，这是什么意思？我坐在这里，这是我的身体，我看到周围的事物，我的思想是真实的，我使用的词汇是真实的，我喜欢的和不喜欢的——都是真实的。你伤害了我，你奉承了我——都是真实的。我的天，我明白了这一切是我造出来的。我因为恐惧，才造出了这一切。我因为想要快感，才会缠着你不放，我说“我爱你”，那是为了我的快感。在某种程度上，这些都是真实的。所有的词汇都是真实的。如果你陷入在词汇里面，它们就制造出重重幻影。所以我们知道事实的真相是：因为恐惧或者快感，思想造出了“真实”的假象。
提问者：身体和思想之间有什么关系？
克里希那穆提：如果我没有身体，我能有思想吗？生物体通过神经系统对刺激发生反应，身体是一个机械性运作的物理系统，离开了这些还有思想吗？如果我没有大脑，没有存储记忆的神经细胞，没有连接整个身体的神经系统，我能有思想吗？
现在请你仔细地听了。当身体死亡了——你看，死亡吸引了大家的注意力——当身体死亡了，我们造出的思想会怎么样——你明白吗？你跟上我了吗？你对这个感兴趣吗？我活了三十年、五十年、一百年，我生命的大多数时间都耗费在同一间办公室里。天可怜见，为了赚钱糊口，我的生活满了争斗、吵架、论战、嫉妒、渴望，你知道这是什么滋味，这是我暗淡无光的生活。现在我死了，我的身体死了，死亡是不可避免的，经由年老、疾病、事故、痛苦，我知道这些滋味。我的身体死亡了。那个“我”同身体是不同的吗？请你非常仔细地进入这个问题。那个“我”同那个臭皮囊是不同的吗？显然是不同的。“我”是堆积的伤害、痛苦、快感，“我”是所有被作为思想储存在脑细胞里面的记忆，对吗？身体死了思想还会继续吗？你听懂我说的话了吗？这位先生问了一个问题——我有一个亲爱的兄弟、朋友，我一直在想念他，我们曾经一起散步，共度美好时光，我的这个朋友、兄弟或者我的儿子、我的丈夫死了。我一直把他当成生命里最重要的。他还存在吗？你跟上我了吗？我离不开他，我不能失去他。在物理世界里，我已经失去他了。但是我不能失去他。看，什么事情发生了。我不能失去他。我有很多关于他或者她的记忆、经验、快感、痛苦，我紧紧地抓住它们，我拒绝放手。
于是思想说：“他还活着，我们会在来生相遇，或者我们在天堂重逢。我喜欢这个想法，它给我安慰。”这时你跑来对我说：“这多荒唐呀，你真是一个迷信的老头儿。”于是我就和你争吵起来。因为这个想法给我极大的安慰，我必须要捍卫它。所以我想要寻求的是安慰，我并不是在寻求任何真理，我只是在寻求安慰。现在，如果我不要寻求任何形式的安慰，那么真理是什么？如果我经过了低劣的、狭隘的、卑微的、妒忌的、焦虑的一生，就像其他千百万人一样，我有什么重要的呢？我只是茫茫人海中的一员，我死了。你跟上我了吗？但是我舍不得我渺小的生命，我想要它延续，希望在未来某一天我会快乐。我就怀着这样的希望死去了。我就像茫茫人海中千百万人一样，我的生命微不足道、没有意义、没有美丽、没有真实。如果我的心智能够从这个洪流中解脱出来，心智必须解脱出来，全新的生命空间将就此打开。生命的全部就在于：从当前这丑陋和野蛮的洪流中解脱出来。因为我们做不到——我们没有足够的能量，我们没有足够的生命力，我们没有赤诚、没有力量、没有爱——我们就被那洪流卷走了。
提问者：你为什么拿所谓极乐状态说事儿？你拿它给我们画饼充饥。如果思想不在那里，意识就永远不会到达那里，那么讨论它还有什么意义？你大谈特谈极乐状态，是不是为了吸引我们来听你的演讲？
克里希那穆提：你们来听我演讲是为了所谓的极乐状态？噢，老天，我希望不是这样的！你看，先生，重要的不是别人的极乐状态。重要的是极乐的真相。真相的意思是，你要明白你的极乐状态，不是我的极乐状态，不是某人的极乐状态。为了明白这一点，你必须要有极大的内在能量。所以我们关注的不是其他什么人的极乐状态，那对你只是幻觉罢了，你应该把幻觉一脚踢开！我们关注的是，你明白了真相，并且能够超越它。对思想的洞察力，就是真相；洞悉了思想的结构，并且看到了思想的准确位置，看到了思想的破坏性，进而看到了已知世界和从已知中解放的交汇融合，就是真相。这是你的生命，不是我的生命，你能够自己找到它吗？这不是尼克松先生1或者奚斯先生2或者其他什么人的生命，不是共产主义者的，不是教皇的，也不是耶稣基督的——这是你的生命。你能够自己看到真相吗？如果你能够看到，你就能够超越它。
你们有这么多问题，我该怎么做？
提问者：我是一个神经病，你看上去是健全的。你能不能让我也健全起来？
克里希那穆提：如果你知道你是神经病，那么你已经不是神经病了。但是我们中的大多数人都不知道我们是神经病，因为不知道自己是神经病，我们就希望能同某人待在一起，这样我们就不是神经病了。作为神经病的我们，认为这个某人是健全的，但是这个某人也是神经病。这可不仅仅是智力游戏。如果我是神经病，我认为你是健全的；如果我是神经病，我怎么知道你是健全的？�