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11。9
禅定可以把心带回家，但首先要修习专一。
从前有位老妇人前来参见佛陀，请问禅坐的方法。佛陀告诉她，在井边汲水时，手的每个动作都要明明了了，如果做到了，很快就能找到禅定的觉醒和广阔的宁静。
11。10
要激发慈悲的力量，不是一件简单的事。我发现最好、最直接的方法就是最简单的方法。
若我们能好好把握，日常生活就有许多开放我们心胸的机会。一个老妇人与你擦肩而过，脸上带着悲伤和寂寞的神色，手上是满满沉重得几乎提不动的两袋东西；打开电视，一个贝鲁特的母亲跪在她被杀死的儿子的身旁；一个莫斯科的老祖母指着一小碗汤说，这是她今天唯一的食物……。
这些景象都能打开你的心眼，去看看世界上无穷的苦难。让它打开，不要浪费它所引起的爱与悲伤。当慈悲心涌现的那一刹那，不要扫到一边，不要耸耸肩，然后很快回到“正常”。不要害怕你的情绪或觉得不好意思，也不要觉得困恼。要保持敏感：运用那一闪而过的慈悲，集中注意力，进入内心深处，观想它、发展它、强化它、深化它。经过此修习，你会发现自己对痛苦是多么盲目。
众生，无论身在何处，都在受苦；把你的慈悲心自然而无量地投注在他们身上。
11。11
人们常问我：“一次禅坐时间应多长？早晚禅坐二十分钟比较好，还是分成几小节在白天做？”是的，禅坐二十分钟效果不错，但并不是说以二十分钟为限。我不曾在经典中看过这种记载，我想这是西方发展出来的概念，我称它为“西方禅坐标准时间”。
重点不是在禅坐时间的长短，而在它是否把你带入明明了了和活在当下的境界。在此境界中，让你能够开放，与你的心相联结。清醒禅坐五分钟，比二十分钟的昏沉还要好！
11。12
就如佛陀初转法轮时所说的，我们在轮回中所遭受的一切痛苦都源自于无明。除非我们从中解脱，否则痛苦是无穷无尽的。即使我们走上修行之路，还是会被它所迷惑。
不过，只要你牢记，把教法谨记在心，慢慢地你就能看清楚无明无数困惑的真面目，而不会让它破坏了你的愿力和希望。
11。13
每一种精神传统都强调每个人都是独特的，深藏着你想像不到的潜能。如果你错过今生转化的机会，得要等上好久才能再度拥有。
想像有一只盲龟，漫游在如宇宙一样大的深海中，每一百年才会浮出水面一次。浪涛中漂荡着一个木环。佛教徒说，出生为人，比那只龟浮出水面，而且刚好把头穿过木环还要困难。
即使出生为人，能有接触佛法福分的人也是很稀有的；而能谨记教法，且付诸修行的人，更是寥若晨星。
11。14
因为我们的文化太过重视智能，而让我们误以为开悟需要极高的智力。事实上，聪明有时候反而是种障碍。西藏有句话说：“你太聪明，反而会漏失重点。”
敦珠仁波切说：“逻辑化的心似乎很有趣，但它却是迷惑的种子。”人们可能会沉溺在理论中，而错失了真正重要的东西。我们西藏人说：“理论就像外套的补丁，早晚会脱落的。”
11。15
虽然我们相信只要放下就会一无所有，但生命却一再显现出相反的事实：放下是觉悟的真正方法。
就像海浪冲刷岩岸，并不会破坏岩石，反而雕刻出美丽的外形；同样的，改变能塑造我们的人格，磨平我们的棱角。经过改变的考验，可以培养出温和及无可撼动的沉稳；自信也增强了，从内自然发射出的善心和慈悲心，也益加强大；同时把喜悦带给别人。
每个人心中都存有善心，它能超越死亡。生命就是在教导我们找到那颗善心，也是一个了解它的修炼过程。
11。16
不要把怀疑看得过分严重或膨胀它，也不要落入迷惑或去分别对错。而要慢慢改变对怀疑的观点：把我们的文化制约和感情掣肘转变为自有、幽默和慈悲。意思是要给怀疑时间，也要给自己时间，去寻找解答，不只是学理或“哲学”上的答案，也是生活的、真正的和可行的答案。
怀疑不会马上自己消除，我们要用耐心，营造一个空间，详细客观地检视、分解、消除和治疗它。我们文化所缺乏的，就是这种心灵的正确、专注和广阔，这些唯有透过禅修才能达到，而禅修所生的洞察力才能使我们慢慢成长、成熟。
11。17
人一诞生，烦恼也随之诞生。
有些人活得越久越愚蠢，因他想要逃避免不了的一死，而变得越来越焦虑。
多么苦啊！为了这永不能实现的愿望。
长生不老的渴望，使他无法活在当下。
——庄子
11。18
那些曾有濒死经验的人说，在濒死经历之后，他们产生了令人惊讶的结果和改变。
有一个女人说：
慢慢地，我感觉心中生起一股浓烈的爱，能够把爱传输给别人，也能够在最微不足道的事物上找到喜悦和乐趣。对于病人和临终者，心中产生了无比的慈悲心。真希望让他们明了：死亡不过是生命的延伸而已。
11。19
当我们长久祈求，渴望真理，经过多世，业被完全净化后，奇迹就会发生。
若我们能了解并利用这种奇迹，无明就会永远结束；如影随形的“内在老师”，会以“外在老师”的面目示现，几乎像奇迹一般，我们就跟它相会了。这相会是生生世世最重要的事。
11。20
身体躺平在最后一张床上，
口中低喃着最后的几句话，
看着心中最后的回忆消逝，
这戏何时在你的身上演出？
——喇嘛
11。21
业的意思是，不管我们的身、口、意做什么，都会产生相应的结果。即使是最微细的动作，也蕴含着结果。上师们说，即使最少量的毒药也会致命；一颗小种子也会长成大树。而佛陀说：“不要因为恶行小，就小看它；火花虽小，也能烧毁像山一样大的干草堆。不要忽略小善，以为它们没有什么利益；即使是小水滴也能充满整个大容器。”
业不像物质会腐朽，或永远不活动。它不会被“时间、火和水”摧毁，它的力量永不消失，直到它成熟。
11。22
噢！爱。
噢！纯洁深刻的爱，
愿此时此地涌现，
成为一切；
世界溶化在你无瑕无尽的光芒中，
脆弱的叶子与你一同燃烧，
其光明亮于寒星：
让我做你的仆人，你的呼吸，你的精髓。
——路米（Rumi）
11。23
佛陀教示我们：要有一种完全不同的怀疑，“就像解析黄金一样，要烧、切和磨才能测出它的纯度。”若我们彻底遵从这种怀疑，真理就会现前。但是我们既没有洞察力和勇气，也没有修炼。我们已经被训练成沉溺在盲目无用的反对中，一再剥夺了我们认识真理的尊贵、宽广和开放。
为了取代当前虚无主义式的怀疑，我要请求你们，要有我所谓的“神圣的怀疑”，这是迈向觉悟所必须的。这个古老神秘教法所传给我们的伟大真理，是当今危机重重的世界所不容忽视的。与其怀疑“它们”，不如先怀疑我们自己的无知、自以为了解一切、贪欲和逃避。我们对于所谓的心灵热切追求，其实，实相的信差——上师们，早已用他那令人敬畏，无所不包的智慧告诉我们，实相并非如此。
11。24
我们甚至会半相信地说，慈悲真奇妙，但实际上却一点也不慈悲，只会造成自己和别人的挫败和悲伤，而非我们一直想要的快乐。
这不是很荒谬吗？我们一直苛求快乐，然而我们的行为和情感却让我们隔绝了快乐。
究竟什么才会使我们快乐？我们都知道，精明的自我追求、机智的自私、自我利己的保护，有时候会让我们失去理智。当你真正看清楚我执和我爱时，你会明白它们是伤害别人，也伤害自己的根源。
11。25
有些人认为禅坐时不应有一点念头和情绪产生，一旦念头和情绪生起，他们就会恼怒而认为自己失败了。
事实并非如此。有句西藏谚语说：“要肉不要骨头，要茶不要茶叶，这是很离谱的要求。”只要你还有心，就一定会有念头和情绪。
11。26
我们把自我关在黑暗狭小的牢笼中，却认为这是整个宇宙，很少人能够想像心的另一个面向。敦珠仁波切曾说过一个故事：