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【尔时世尊。从两足指。放百千亿妙色光明。普照十方一切世界须弥顶上帝释宫中。佛及大众靡不皆现。】
这段经文不长，但是里面给我们讲了六桩事情，清凉大师在《疏》里面给我们说出来，「文义有六」，这个六，时间，『尔时』是时间；有主，『世尊』是主；有处所，这个处在哪里？是『两足指』间，处所；有数，有数目，『百千亿』是数；有相，相就是『妙色光明』；有业用，这个业就是作用，作用是『普照十方一切世界』以下，这都属於作用。清凉大师在此地有简单的解释，「尔时」，也就是天宫集会的时候，菩萨都坐定，菩萨各人自己变化师子宝座，都坐定了。佛没有说话先放光，这个放光我们现在人讲氛围，外国人讲磁场，一般世俗也有讲气氛，这个讲堂大会的气氛，「妙色光明」。佛放光是从「两足指」，两足指表的是什么？代表什么意思？「足指距地」，我们两只脚是站在地上，这就像什么？像住，这是十住菩萨，「得住有力，成位不退」，所以从足指放光表什么？表住，住在地上，它表法的意思。这些菩萨们不容易，妄想分别执著都放下，妄想放下就是破无明，无明破了，无明习气还有。执著破了，执著习气没有了；分别破了，分别习气也没有了。执著跟分别的习气都是在四圣法界里面断的，所以只带无明习气，我们称为无始无明的习气。这是成位不退，「而行有恒」。「数位过前，加於千也」，这个前就是名号品里面所讲的，所以数字，其他的都跟名号品讲的一样，只是数字加多了，加到千。「相表解显，故云妙色」，这个解，我这个本子里面它画个圈，念去声（念「谢」），实际上就是表他了解、明白了，这个解当动词，不是当名词讲，他真的明白了，所以用妙色来表法。由此可知，真的明白就是要放下，像我们今天读的这个经，虽然体会得也有一点深度，要在我们的境界里面，还是相表解显，不能念解（音「谢」），为什么？我们确实不是亲证的。而是在经上听佛所说的，有这么一桩事情，也是有一点善根，再加上几十年不断的薰习，听多了，阿赖耶识里面这些种习有了觉悟的现象。听到佛这么说的话，能体会到一些，不是亲证，亲证才叫解显，这是妙色。
「普照十方，显佛众会」，参与这一会的人，不是在这一处，十方一切世界须弥山顶上统统都现了，这个好像我们在此地一起学习《华严经》这段经文，我们的课堂加上摄影机，用网路同时播出，应该在全球这个时候都能收看得到。农历腊月三十，我在安徽，就用这个题目跟同学们一起来分享世尊的遗教。我刚刚讲完，换了衣服下来，杨一华居士从旧金山打电话来，他们不少人也在听，都听到了。我问他，音声、色相怎么样？很好。这说明什么？同时在美国就看到。录相与这个现象就很相似，我们在这里一会，全世界同时可以能看到。释迦牟尼佛不需要这些仪器，遍法界虚空界都能看到，谁能看到？佛法里面讲，有缘的人能看到。要什么人有缘？放下妄想分别执著的人他就看到，这叫有缘。我们有没有缘？在理上讲都有缘。但是事上讲，我们现在有妄想分别执著没放下，没放下就看不到。
说到这个地方，还有一个证明，我们可以拿智者大师，他是隋朝的人，浙江天台山的祖师。他读《法华经》，读到「药王品」，他入定了，我们知道定的时候妄想分别执著暂时停下来，停住不起作用，所以他能突破空间维次，他参加了释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一堂课。出定的时候告诉大家，灵山一会现在还没散。那我们就知道，十方一切诸佛如来的法会有没有散？没有，会会都没散。所以到十住菩萨这个境界，他每天听十方一切诸佛说法，不但他听到，他能够亲自见到，无论在什么地方，遍法界虚空界，在哪里？就在此地，这是真的不是假的。你要到二住菩萨，你就能看到二住的境界，也是会会都在眼前。真的就像我们电视机的频道一样，一百多个频道，你按哪个频道，哪个频道画面就现前，在哪里？就在此地。所以你到哪个境界，你就能够接触到佛在教学的那个境界。
你是初住你看到初住境界，你是初行看到初行境界，你是初回向看初回向的境界，你是初地你就看到初地的境界。你自己没有达到的境界，真的在你面前，你看不到。三贤位的菩萨如是，小乘四果四向又何尝不如是！由此可知，我们不能怪别人，只怪自己放不下。真的能把执著放下了，不一样！诸佛对於初学的教学，这个都通了，都没障碍了。你可以能够学到《华严经》上初信位菩萨的课程，你入门了！在小乘，你可以能够接受须陀洹的课程。如果完全没有放下，那就学这些相似的，这不是真实法。我们一定要明白这个道理，了解事实真相，加一把劲努力一下，放下！放下，真的契入了。还没契入，我放得还不够，还不是真放下；真放下，境界自然现前。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九二二卷） 2008/2/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1922
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第一段第二个小段，如来放光分：
请看清凉大师的《疏》，我们从普照十方念起，「普照十方，显佛众会，一光照於一切，则一切亦尔，重叠无碍，无不互见，为一法界圆明大会」。前面我们学习到「一光照於一切，则一切亦尔」，任何一光都照一切，《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，这个话很不好懂。为什么？不是我们的常识，此地是佛依真谛而说，也就是说宇宙事实的真相。佛教化众生，经上常说依二谛说法，也就是他用什么方式来教众生？有两个原则，第一个原则就是依众生现前的程度，你所能够理解的跟你讲，这我们很容易接受，能够听得懂；另外一种，第二个原则，是依佛亲证的境界，我们就不懂了。亲证的这就是所说的不二法门，譬如真妄不二，邪正不二，烦恼菩提不二，生死涅盘不二。这就把我们讲糊涂了，我们明明看到那是二法，怎么会不二？不二就是一，我们这就很难懂。
清凉大师在给我们讲解经文，他说佛说《华严经》现「法界无尽身云」，现身说法。现什么身？身是相，法相就是佛的法身，现相讲不尽！我们这个地球上森罗万象，动物、植物、矿物、山河大地、自然景观，全都是如来法界身云。用个云这是表法的，我们在前面跟诸位做过多次的报告，佛经里面常常看到身，身下头有个云，这个云告诉你什么？非有非无，你不能说它无，它真的有相；你也不能说它真的有，为什么？相不可得。你看到云这一个字，你就晓得决定不能执著，决定是不可得的。我们能常常这样想，这就是华严家修行的法界观，就是培养出一个对於宇宙人生正确的看法，决定没错误。把宇宙观跟人生观合起来，法界观。法界观里面，实在讲抓到一样，什么问题都解决了，一即一切，一切即一。我们明了就是光照，我们可以用一个光来照一切，一切光皆如此，所以一通一切都通了，光是智慧。
我们在这个经典里面学了这么久，得出一个结论，就是大乘教里面常讲的「一切法唯心所现，唯识所变」。这两句话大家都知道，但是囫囵吞枣，讲不清楚。法性唯一真实，这是真的，它能现；所现的，有能就有所，所现的是现相。这个现相里面，我们可以说它是纯净纯善，是诸佛如来的报土，毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，实报庄严土，所现。为什么会现？这要知道，总是有念，有一念，没有念就不现，有念它就会现，这一定要知道。这个念就是不觉，经论里面说得太多了，一念不觉就叫做无明，无明不觉生三细，三细相出来了，三细相是什么？业相，业是动。要知道法性是不动的，现在有动的相了，动当然不是法性，动是无明，无明在动，不明就动，明就不动。这一动，里面就产生转相，转是转变，转变也叫做能见相，有能见立刻境界相就现前，