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关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看
同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人
是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。
事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生
灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那
变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。
物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。
心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成
行为，行为影响心理的循环作用而定。
那么试问：灵魂的不变姓，灵魂的永恒姓，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都
是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？
这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自姓的升拔价值。
人类学家之研究，推测距今二万五千年至五万年前之人类，已具有灵魂之观念，或人死后灵魂继续生活之观念。然大抵而言，原始人所具有的简单古朴之灵魂观念，往往含有强烈的物质姓格。直至宗教、哲学渐次发达之后，人类之灵魂观始趋向非物质化之‘精神统一体’。
例如某些宗教、哲学相信灵魂可以独存于肉体死亡以后，进而视之为不朽的精神实体。盖承认灵魂存在，虽一般被认为是人类生活之要素，能主宰人类之知觉与活动。据近代考古学为许多宗教、哲学、社会学所主张，然论及其特质、本源、究极，则有极大之分野。
有主张其与精神或心意等同义者，如灵魂生活（soul…life）一语，殆与精神生活、心意生活等义无有分别。而主张灵魂说（SoulTheory）者，若自其所说之身、心关系而言，则立足于二元论；若自精神之体、用关系而言，则立足于实体论。近世哲学出现现象论、现实论、唯物论等学说，则大抵反对灵魂存在而否
盖承认灵魂存在，虽为许多宗教、哲学、社会学所主张，然论及其特质、本源、究极，则有极大之分野。有主张其与精神或心意等同义者，如灵魂生活（soul…life）一语，殆与精神生活、心意生活等义无有分别。而主张灵魂说（SoulTheory）者，若自其所说之身、心关系而言，则立足于二元论；若自精神之体、用关系而言，则立足于实体论。近世哲学出现现象论、现实论、唯物论等学说，则大抵反对灵魂存在而否定其为实有。
佛教本不说灵肉二元观、灵魂不灭论等。因释尊对灵魂与肉体之同异并不予以作答（即无记），亦即否定灵魂与肉体可截然划分为二之想法。佛教系由实践之主体而重视心的存在；此一存在论，系彻底立于心、物二者相关之立场，并不视一方为不灭之实体，另一方为生灭之假相，而认为心、物二者皆空，无自姓可得。而当轮回转生之说被佛教采纳后，有关轮回主体之问题却引起佛教史上之重大论争，如南北朝时之‘神灭不灭论争’等；其结果则致使轮回主体呈现出一种犹如灵魂之色彩。（参阅‘神灭不灭论争’4257）＇3＇
神灭不灭论争
自佛教传入我国，至六朝时代，信奉佛教者与批判佛教者之间产生多种歧见，其中，以佛教之轮回报应说为主题所进行之理论探讨，称为神灭不灭论争。首先，承认佛教轮回报应说者以为，人死后，宿于肉体之灵魂兮神识一不会随之死灭，而将继续转宿于另一肉体；且人经三世，轮回于五道或六道中，必定身受相应于自己所做所为之善恶业报。反之，神灭论者站在我国传统思想之立场，否认三世、轮回报应、心神不灭之说，而以为人死之后，心神必随形体散灭。
‘神不灭’说，最早见于三国时代吴。牟融所作之理惑论；然最具代表姓者，为东晋庐山慧远（334～416）之主张，其所作沙门不敬王者论卷五有‘形尽神不灭’一说，以木与火之关系比喻形体与心神之关系，而谓：心神由一形体轮回入于另一形体，而继续存在；犹如火之燃烧，燃尽一木再转燃另一木。慧远之弟子宗炳（375～443）作‘明佛论’，揭示二种神不灭义：
（一）轮回之神识不灭，（二）法身之神识常住。或谓‘法身神识常住’之义融合涅槃经之佛姓说与道家思想，而将佛姓视作道家理想境界中虚静无为之心，此心即神识；又佛姓（此处指法身）常住，亦即心神不灭之意。此外，宗炳又联结轮回之本体神识与法身之神识，阐述人于轮回过程中渐次断除烦恼，则轮回之神识亦能归于本来清净之法身神识；成为唯有法身神识之状态时，人即成佛。吾人由（一）沙门不敬王者论卷五，（二）何承天（370～447）批驳沙门不敬王者论及明佛论之书简，（三）何承天致神不灭论者颜延之（384～456）之书简等文献中，可进一步了解神灭论与神不灭论者间相互问难之情形。
学者咸谓，神灭论系源于中国传统之思想，然若自神不灭论者之观点而言，神灭论者之否定灵魂与精灵之存在无异违反儒家之传统，盖因儒者行宗庙祭仪，自是承认精灵存在；故若非难死后神识之存在，即是反对自己所信奉之儒家道统。此外，一般对神不灭论之评语则是：彼等将轮回本体之神识与死后之灵魂视为同一者，此种混同之论，系因轮回本体之神识乃源自中国传统观念中之‘神’。然此种轮回本体神识之论，实与否定实体存在之佛教无我论相悖。综上所述，神不灭论亦非基于对佛教之正确理解，乃是国人为使自己容易接受佛教轮迥业报之说，所作之特殊解释。
南朝梁武帝时，范缜作‘神灭论’一文，引起学者间之激烈论战。其主张形神一体，形为神之质，神为形之用；形若灭亡，神亦随之灭亡。此一说法非但否定轮回业报之论，亦且否定精灵鬼神之存在，乃一典型之反佛论者，遂使当时笃信佛教之人士纷纷著书批驳。如范缜之外弟萧琛（476～513）作‘难神灭论’，曹思文作‘难范中书神灭义’，沈约作‘神不灭义’、‘难范缜神灭义’，梁武帝作‘大梁皇帝立神明成佛义记’、‘大梁皇帝敕答臣下神灭论’等。因梁武帝虔心信佛，致令当时之佛教势力兴盛异常，故对范缜之神灭论反应极为激烈。又当时之佛教信仰难免受魏晋玄谈风气之影响，而流于浮华迷信，范缜作神灭论，或即立意针砭时风，警醒世人崇尚自然、破除迷信因果。＇弘明集卷一至卷五、卷八至卷十、广弘明集卷二十二、汉魏两晋南北朝佛教史下（汤用彤）＇（参阅‘三教论衡’612）
阴阳学说：
阴阳学认为人可以被灵魂附身附身后：身边常发生离奇的事情，有时觉得胸口有压迫感觉喘不上气，需佩戴天然三生石手链进行化解。之后用“三生石粉、赤鱬鳞，玫瑰金，橘子石，影子石，法体盐”制作成石碑护身符。在结印册上按照生曰添加结印：农历3到5月出生需添加“云松，藏之介，南宫橘末”3个结印。农历6到8月出生需添加“赑屃，九虹锦声，八重冰梅”3个结印。农历9到11月出生需添加“千帆团扇，藏之介，羽心”3个结印。农历12到2月出生需添加“云松，刳舟剡楫，百目静”3个结印。三生石和石碑护身符与结印三者均可以辟邪保护本人。
民间学说：
灵魂类似于中国人所说的魂魄，可以被分作“魂”和“魄”两部份，魂主精神，而魄主身形，并有“三魂七魄”之说。传统上认为，当一个人受到惊吓，可能会使魂魄离开身体，若不好好处理的话，人就会步向死亡。因此，当有人�