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那么，地缘又是什么呢？当然是指在地球上，基于地球物理条件所衍生的各种自然环境。其中包括了空间因素如地形、地势和位置等条件，以及随着时间变化的气候，各种天然资源、人文状况的消减、增长等。
自然环境在地形上比较明显，空间大规模就大；地势上则视有无水土或攻防之利；位置是能量聚集的场，任何一种文明的产生与灭亡，都脱离不了这些因素。
在时序上，古人在自然环境中，从无到有，发现了四时有序的规律，并能利用及配合这种规律，发展出赖以生存的农业。农业是稳定的力量，但因受限于地缘条件，一地生产的物质难以满足人们多元化的需求，于是运有输无的商业相应而生。商业是沟通的管道，扩大了人类的认知经验，也促成各种文明的混合与动态文化的“灰化”。
文明的混合有利有弊，但灰化则是某种文化败亡的征兆。最容易灰化的是语言，因为语言全靠声音传承，声音是动态的，随着各种条件不断改变。一种语言一旦灰化了，即代表该语言不复存在，历史上没有一种语言能够经久而不变。
再其次是观念，那是存在于思维中的一种网络状态，源于观察者对观察“对象”之本体及其功能的认知而产生。由于没有两个人有绝对相同的认知，交流的结果，个人的观念也随时随地在改变。不过观念虽然常变，却永远离不开对象的体用，因而观念很难灰化、容易混合。最原始的观念就算有错误，也是有迹可循；而混合的认知，可能是正面的开拓，乃致另起炉灶，但也可能终于乱数。
中华文化的源头在黄土高原，远离海洋，是世界上仅存的古文明，也是唯一的非临海三角洲文明。其他诸如中东的两河文明、尼罗河文明等，早已受到海权兴盛的影响，在文明体制尚未稳固时，就被外力侵略同化，丧失了原有的机能。
黄土高原最大的特色是，北温带的稳定气候，四季分明，春夏秋冬各有景观。老祖先观天察地，发现万变不离其宗－－不外动静而已。但是在层层的动静之下，又有各种规律的组合。经过一代一代的努力，终于被设计成一种中性符号，即“八卦”。
八卦其实是八种自然性质分类的观念，这种纯抽象的分类观，正是人类迈向抽象思维的第一步。早期的中国人利用这种分类的排列组合，作为预测事物变化的表征。利用占卜的方法大量搜证，而统计分析的结果，颇多与事实相吻合的实例。人们以事物形象的分类记载占卜的结果，象形文字由是而生。
及后，人的认知逐渐累积扩展，文字的代表性更趋完整。对中国人而言，占卜是一种理解规律的法则，因此文字亦以表达理解的规律为特色。于是《连山易》、《归藏易》及《周易》产生了，因为有“易”的规律，能够解释各种玄秘未知的现象及因果，因此，早期中国人成为少有的无宗教民族，中华文化也成为无宗教色彩的文化。
中国文字侧重表达规律，故不重视发音，几千年以降，中国人“同文同种”的认知，就是未受到语音灰化的正面结果。其他文明则不然，若是语言与文字同轨，一旦语言灰化了，则文字亦不复存在，文字不存，文明就此颓圮。
由于“易”道，中国人早就相信宇宙中有一定的法则和道理。三千年前，老子在无意中留下的《道德经》中，第一章就指明：
“道可道，非常道；
“名可名，非常名。
“无名天地之始，有名万物之母。
“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
“此两者同出而异名，同谓之玄。
“玄之又玄，众妙之门。”
宇宙既存在由无到有的真实，人只要无欲不私，就可以顺性而为，直达玄妙之门。此即人生之“道”，奉行者称为“道家”。这种顺应自然规律的态度，是智慧最真实的本质，经过几千年的薰染陶冶，早成为中国人根本的禀性。
周易根据八卦的组合衍为六十四卦，周文王着爻辞，孔子着〈十翼〉，作为一种人生事务的规律。这种规律实现在人与人的关系上，便有了“儒家”。
了解了自然之“天道”，又实现了人世的“人道”。中国人在春秋战国之际，观念完整，认知明晰，诸子百家竞相争鸣，人称文化盛世。及至汉朝，印度的佛教传入，专谈人与“心”的关系。中国人发现那正是天与人之间、中国文化未曾触及的一块净土，于是又将佛理吸收融合。到了宋代，在宗教上出现了禅宗，而在认知上遂有了理学。
当中国满足于道释儒三教合一的宋明理学之际，中国人对人生的认知，已经进入一个冬眠的茧壳。人存在于天、地、人的环境中，“天”指的是规律，“地”为因规律而生成的各种现象，“人”则是体会认知这些现象的枢钮。
中华文化究竟是什么？在二十世纪初期，西方人说是发辫、饮食、鸦片烟。当然那是白种民族优越心理下的补偿，但是中国人自己也好不到哪里，在一九九八年以前，在中国十几亿人口中，就没有一个人能明白说出，什么是中华文化！
中华文化当然是指生于斯、长于斯，在中华土地上孕育出来的人，将其对生命的认知与意义，以适切的文字记载，使传之久远，用以指引后代子孙，藉温故以知新，进一步行向康庄大道，迈向宇宙进化的终极目标！
因此，“中华文化”可以定义为：“在‘中华’这块土地上的一代代人民，以‘文’字记载其认知，用以‘化’育后裔的一种内涵。”
不幸的是，当中国人满足于“尽善尽美”的中华文化时，其他地区正如火如荼地进行一场新的进化风暴，一种物质文明，在西方的文艺复兴运动下诞生了。
所谓的文艺复兴运动（法文意为“再生运动”），是种自发性、无组织的过程。中世纪初期，欧洲长期在古希腊及罗马文化影响下，生存崇尚自由；生命依赖理性思维；生活则追求美与善。自基督文明兴起后，罗马教会联合各地贵族，实施领土世袭、阶级分割的封建制度。在这种制度下，贵族亲亲戚戚为贵族，奴隶世世代代为奴隶。不仅导致人民生存的不平等，又造成了生命的桎梏，最终必然引起生活的困苦。
十四世纪时，在义大利的佛罗伦斯，贵族间权利斗争激烈。佩脱拉克是位诗人，他被斗败，丧失了贵族头衔，因而流浪各地，记述了一些当时的状况，因而引发了新的省思。当时的奴隶不能接受教育，当然不可能表达他们的心声。但那些已不是贵族的知识份子终于发现，有些人生活在不是人类所应有的环境中。
最先呈现出这种反思的，是诗人及画家的作品，诗人用语言及文字揭示了人性深处的呐喊；画家则用色彩直接勾勒出他们眼中的真实人生。诗人及画家是介于贵族和奴隶之间的一种边缘族群。贵族需要他们，以粉饰奢华的生活，他们却只持有奴隶地位，永生在两个世界中游走。
然而，春天终有到来的时刻，当诗歌、绘画透露了些许讯息时，随着航海术的精进，通商又扩大了欧洲人的视野。进一步，工业的种子也在萌芽，中产阶级大量兴起。他们也曾是贵族，却将农地改建成工厂，农奴变成了工人。他们或许丧失了贵族的身份，却经常是贵族的上宾。因为贵族阶级挥霍无度，寅支卯粮，不得不把土地质押给这些中产阶级商人，以便维持他们耽乐的生活水准。
于是商人成了新贵族，他们更重视生活素质，要求名画家为他们作画，希望享受优雅的诗歌、音乐盛宴。但是封建制度是为贵族设计的，生活享受是封建贵族的禁脔。贵族或能容许商人趾高气扬，却禁止他们分享禁脔。
斗争的结果，连宗教也卷入了，商人为所欲为，甚至可以购买赎罪券，有了钱便可在天堂中继续享受。于是天主教分裂出了新教，梵蒂冈的力量式微，贵族节节败退。法国大革命后，贵族全面崩溃，掀开了西方重商主义的新页，奠定了物质文明�