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认本体才是要务，进而从因的层面下工夫，但也不排除藉着化解受苦，让慈悲在做为和果的层面同步彰显的可能性。碰到一个挨饿的人向你讨食，把你所有的给出。你给出的时候，虽然只是短暂的互动，真正重要的却是共享本体的那一刻。而面包只是一个象征罢了。在互动里，一个深沉的治疗发生了。在那一刻里既没有给者，也没有受者。
可是饥饿和饥馑本来就不该有。如果不先对饥饿和暴力这一类的恶做一番缠斗，如何创造一个更好的世界？
所有的恶都是无意识的果。你可以减轻无意识的果，可是除非你消灭它的因，你便无法消灭它的果。真正的改变发自内在，而不是外在。
如果你自觉受到召唤，要为减轻世间的受苦而努力，这是一件高贵的事。不过你要切记，不要一味地专注于外界；否则你会遭到挫败和绝望。人类的意识如不经一次深沉的改变，世界的受苦就是个无底的深渊。因此不要只偏重于单方面的慈悲。对他人的痛苦或匮乏感同身受，和想施加援手的渴望，需要以一份深层的体认来平衡，也就是体认到所有生命永恒的本质，和所有痛苦的究竟幻相。然后再让你的和平流入你的做为里。如此一来，你就在因和果的层面同步下工夫了。
如果你正在支持一个以制止深度无意识人类的自毁、互残、破坏地球、或者持续对其他有觉众生暴行虐施为宗旨的运动，这个方法也同样适用。切记：“对抗无意识和对抗黑暗”一样徒劳。如果你试图这么做，相对的那一极就会因此强化而据地为营。你就会因为认同其中的一极而树“敌”，反而让自己被拖进无意识里面。籍着资讯的散播来提升觉知度，或者顶多只行使消极的抗拒。不过你的内在千万不要怀有任何抗拒、仇恨、和负面情感。“爱你的仇敌，”耶稣这么说，这句话也有“不要树敌”的意思。
一旦你在果的层面下工夫之后，就很容易让自己迷失在里面。你要保持警觉。你要非常非常地临在。你仍需以因的层面为首要的焦点，以开悟的教化为主要的目的，以和平为你给予世界最珍贵的一份礼物。
第十章 臣服的意义
接纳当下
你屡次提到“臣服”。我不喜欢这个理念。它给人宿命的感觉。如果我们老是接受现状，就不会做任何改善的努力了。我总觉得个人生活和集体的进步不在于接受现状的局限，而是凭着奋斗超越它们，进而创造出更好的。人类若非如此，如今还会住在山顶洞里。我们要如何在臣服和改善之间取得折衷而有所做为？
对某些人来说，臣服也许有负面的涵义。它暗示了失败、放弃、未能面对生命的挑战、变得灰心丧志等等。然而真正的臣服却截然不同。它不是要你对于你身处的情境做被动的忍受而无所做为。它也不意谓着要你不做计划或不采取积极的行动。
臣服就是以随顺生命之流代替逆流而上，这个简单又深奥的智慧。当下是你唯一一个能体验生命之流的地方。因此，臣服就是无条件且毫无保留地接受当下这一刻。臣服就是弃绝对本然（what is）的内在抗拒。内在抗拒就是透过心理批判和情感否定对本然说“不。”当事情“出错了”，也就是心智的索求或严苛的期望与本然之间产生差距的时候，便特别会振振有词地喊出“不”。这就是痛苦差距。如果你有了足够的人生阅历，你就会知道事情时常是“出错”的。如果你想要断绝生命中的苦和悲，这正是你需要修习臣服之道的时机。接纳本然立刻把你从心智的认同里释放出来，进而重新与本体取得连系。抗拒是心智（头脑）。
臣服是纯粹的内心现象。它并不意谓着你不能从外面的层面采取行动和改变情境。其实你臣服的时候，不需要对整体情境照单全收，你要接纳的仅仅只是那个叫做当下的微小片段而已。
举例来说，假设你身陷泥沼之中，你不会说：“算了，我甘心陷在这里。”认命不叫臣服。你不需要接受一个不愉快的或恼人的生命情境。你也不需要自欺欺人地说，身陷泥沼没有什么不对。不对。你全然地体认到自己想要脱困，然后就把你的专注缩小到当下这一刻，但是不用任何方式来给它贴上心理标签。这意谓着对当下没有批判，因而没有抗拒、没有情感否定。你接受了这一刻的“是然”（isness）；随即采取行动，尽一切所能让自己从泥泞里脱身。我称这样的行动为积极行动。它比发自愤怒、绝望、或挫败的行动更具威力。你要拒绝为当下贴上任何标签，持续修练臣服之道，直到你达成你所期望的结果为止。
我用一个观想式的比喻来阐述我主张的论点。你晚上走在一条小路上，浓雾伸手不见五指。不过你拿了一只强力的手电筒，在你前面切出一道狭窄、清楚的空间。浓雾就是包括你未来和过去的生命情境；手电筒是你有意识的临在；清楚的空间是当下。
不臣服硬化了你的心理形式——我执的甲壳，因而创造了一个强力的孤离感。你周遭的世界，特别是人，因而被你感知成具有威胁性。想要透过批判摧毁他人的无意识驱力，和竞争、掌控的需求就升起了。甚至于大自然都变成了你的敌人。你的感知和诠释也遭到恐惧的掌控。我们称为妄想症的心理疾病，只是这种正常却失能的意识状态略微严重的形式罢了。
除了你的心理形式之外，连你的肉体形式——身体——都透过抗拒而变得僵硬了。张力在你身上不同的部位升起，你整个身体开始收缩。对身体健康至关重要的生命能因此大受局限，而无法自由流畅。身体理疗或某种形式的心理治疗，虽有助于生命能的恢复，可是除非你在生活中就修习臣服之道，否则这些身心疗法也只能带来一时的缓解。因为它的病源—抗拒模式—尚未根除。
你内在有个部分，是不会受到组成你生命情境的阶段性环境所影响的。你也只有透过臣服，才能打通这条督脉。它就是你的生命，你的本体——它就是永存于无时的当下之境。找到这个生命，就是耶稣所说的“必要的那件事”。
如果你不满意自己的生命情境，甚或忍无可忍，唯有先透过臣服之后，你才能打破那个使情境永续的无意识抗拒模式。
臣服和采取行动促成改变或达成目标是并行而不悖的。不过在臣服的状态里，一道完全不同的能量，一个截然不同的品质，流进了你的做为里。臣服让你重新连系起本体源头的能量。如果你的做为里注入了本体的能量和品质，它就会变成你生命能里一场喜悦的欢庆，并且导引你更深入当下。透过不抗拒，你的意识品质，连带着你所做或创造之事的品质，都获得了可观的提升。而其成果便会如水到渠成一般，反映出这样的品质。我们可以把它叫做“臣服后的行动”。它不再是我们沿袭自几千年来所惯称的工作。随着觉醒人类的增加，工作这个字将从我们的字典里消失，届时或许会有一个新创的字汇取而代之。
你会经验什么样的未来，主要决定于你这一刻的意识品质。这么看来，臣服是引发正面改变最重要的一件事。你采取的任何行动都是次要的。真正的正面行动不会发自于一个不臣服的意识状态。
我能明白，置身于一个不愉快或不满意的情境里，只要完全接受这一刻的本然，就没有受苦或不快乐，这样我就会从情境里提升出来。不过有一点我还是不太明白，如果没有某种程度的不满，那么行动或改变的能量或动机将从何而来？
在臣服的状态下，你很清楚地看到需要做的是什么，然后采取行动，一次只做一件事，只专注在一件事上。受教于大自然：看万物如何成就；看生命如何在没有不满和不快乐的情况下展现奇迹。这就是耶稣之所以会说：“看那野地的百合，它们不耕不纺却长在地上。”这句话的原因。
如果你的整体情境令你不满意或者不快乐，立刻加以区隔，向本然臣服。这就是你手上切割浓雾的手电筒。然后你的意识状态就不受外境的控制了。你也不再从自动化反应和抗拒来做为了。
然后再逐项地检视情境。问自己，“我能做什么来改变或改善情境，或离开这个情境的？”如果有，就采取适当的行动。不要把注意力投注在未来要做，或也许要做的一百件事上，而是专注在你当下能做的一件事上。这不表示你不应该做任何规划。规划极可能就是你目前所能做的那一件事。不过千万不要播放心理电影，把自己投射到未来，因而�