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可是有朝一日伴侣的所做所为，不再迎合你的需求，或者我执的需求。那些被“爱的关系”所掩盖，而属于我执意识一部分的恐惧、痛、和缺乏感便一一浮现。这时候你就像其他的瘾头一样，瘾头满足的时候你就处于骇（high）里，可是药物总有失灵的一天。当这些痛苦的感觉再次出现的时候，你感觉到的痛更甚于以往。然后，你就把伴侣视为这些情感的肇因。这意谓着你向外界投射，你用属于痛里一部分野蛮暴力攻击对方。这个攻击也许唤醒了伴侣的痛，对方就会反击你。这时候我执仍然无意识地希望它的攻击或者操控，足以构成对方的惩罚，而使对方改弦易辙，好让我执再利用它们掩饰你的痛。
任何瘾头都来自你无意识地拒绝面对和经历你的痛。任何瘾头始于痛也止于痛。无论使你上瘾的物质是什么——酒精、食物、合法、非法的药物、或者一个人——你都是在利用一个人或物来掩饰你的痛。这也是为什么亲密关系一度过陶然醉期之后，接踵而来的就是太多的不快乐和痛的原因。关系本身决不会造成痛和不快乐，它只是把你内在已经有的痛和不快乐引发出来而已。每一种瘾头也都有相同的作用。每一个瘾头也都会有不再灵光的时候。然后你就会有痛不欲生之感。
许多人企图藉着逃避当下而从未来寻找救赎，也是这个理由。如果他们把注意力贯注在当下，第一个可能遭遇到的就是他们的痛，而他们害怕的就是这个。但愿他们知道：进入当下取得临在的力量来瓦解过去和旧痛，进入当下取得实相的力量来瓦解幻相是多么容易的事。也但愿他们知道自己是多么接近自己的实相，多么接近神。
企图避免痛而回避关系也不是解决之道。痛依然在。三次失败的关系比起你幽居荒岛或闲关苦修三年，更有可能迫使你走向觉醒。不过如果你能够把深刻的临在带入独处的话，也会有相同的效果。
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从瘾忧到开悟
瘾爱能变成真爱吗？
能。把你的关注加倍地深入当下，让自己临在，强化你的临在。无论你独居或与伴侣同居，这个方法依然是关键。爱如要滋长，你的临在之光一定要强。如此一来，你就不会被思考者或痛苦之身所掌控，而误以为它们就是你的本来面目了。因而知道你自己就是思考者之下的本体、心智噪音之下的寂静、痛苦之下的爱和喜悦，你就是自由、救赎、和开悟。撤离痛苦之身的认同，就是把临在带进痛苦。因而转化痛苦。撤离思考的认同，就是做你思想和行为的沉默观察者，尤其是重复的心智模式和我执所扮演的角色。
如果你停止用“我执”来豢养它，心智就失去了强迫性的特质。此一特质基本上就是强迫性的批判和抗拒本然，从而创造出冲突、剧码、和新痛。事实上，你透过接纳本然而停止批判的那一刻，你就摆脱了心智。你便挪出了爱、喜悦和和平的空间。首先你停止了对自己的批判；接着你对伴侣的批判也停止了。关系中最棒的一个转变的触媒就是完全地接纳你伴侣的本然，而不需要对他们做任何的批判或改变。这么做立刻让你超越了我执。所有的心智游戏和瘾症到此结束。没有了受害者和加害人；也没有了原告和被告。这也是互相依赖的结束。你也不会被拖进别人无意识的模式里，而无形中造成这个模式的变本加厉。你们或者是各自独立——在爱里——或者一起更深入当下。有这个简单吗？没错，就是这么简单。
爱就是一个本体的状态。你的爱不在外界；它在你的内心深处。你无法失去它，它也无法离开你。它不依赖另一个身体，一个外相。在你临在的寂静当中，你就可以感觉到你自己无形和无时的实相，那个赋予你形体生命的隐含生命。这时候的你才可以感觉到在每一个人和众生内在同样的生命。你的视线超越了形相和孤离的障幕。这就是合一的体现。这就是爱。
神是什么？就是所有生命形相底层永恒的至一生命。爱是什么？感觉你和众生内在深处临在的至一生命。成为它。因此所有的爱就是对神的爱。
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爱是没有拣择的。就像阳光普照大地一样。爱不会让人与众不同。爱不会排外。排外性不是神的爱，而是我执的“爱”。不过感受真爱的强度却因人而异。也许有一个人对你感同身受，他会比其他人以更明确、更强烈的爱回应你。这时你就和对方有了爱的关系。连系着你和这个人的契合，与连系着你和同公车上的邻座、和一只鸟、一棵树、一朵花是一样的。差别仅在于感受的强度。
即使在一份瘾爱的关系里，也会有超越双方瘾性需求的真爱乍现的时刻。你和伴侣之间会经历到心智短暂的止息，和痛苦之身暂时蛰伏的时刻。在身体亲密接触的时候，在你们一起目睹诞生奇迹的时候，在面对死亡的时候，或者其中一人患重病的时候——在任何中心让心智无能为力的情况，这样的一刻便会发生。这个时刻发生的时候，通常隐埋在心智底层的本体就会显露。而真正的沟通只有在这个时候才有可能。
真正的沟通就是分享交流——合一的体现，也就是爱。除非你有足够的临在，中心摒绝心智和它的老模式，通常都会很快地得而复。心智认同一回来，你就不再是你自己了。你又变成你自己的一个心像图。你再度玩起游戏和角色扮演以满足我执的需求。你又变成了一个人类的心智，人模人样地和另一个心智合演一出叫做“爱”的剧码。
爱虽有惊鸿一瞥的刹那，但是除非你适当地摆脱了心智认同，而临在的强度也足以瓦解痛苦之身，或者至少以观察者的身份临在，否则爱就不可能滋长。如此一来。痛苦之身就无法掌控你，大挖爱的墙脚了。
在亲密关系中灵修
我执的意识模式和一切由它所创造的社会、政治和经济结构，进入分崩瓦解的阶段时，男人和女人的关系便反应了这个深沉的危机状态。人类如今发现自己正处在这个危机状态里。由于人类的心智认同有增无减，大多数的关系不再建立于本体上，因而成为痛苦的来源，饱受着问题和冲突的肆虐。
数以百万计的独居者或单亲者，不是无法再重建一份亲密关系，就是不愿意重蹈覆辙再演一出痴情假爱的剧码。其他的就在关系中不断地转换，在乐和苦的循环里打转，企图透过异性能量的结合，寻求不可捉摸的实现。还有的便与现状妥协，在习性、孤单的恐惧、“互利”的安排、甚至对剧情的刺激和痛苦无意识的瘾头驱使下，便以子女或安全感为借口，将就地维持着一个充满负面情感的失能关系。
然而任何一个危机都代表着危险之外的机会。如果这一次的关系滋养并且扩大了我执的心智模式，继而启动了痛苦之身，何妨接受这个事实，而不要试图逃避它？何妨和关系合作？而不是回避它，或继续追逐那个理想伴侣的幽灵。作为你的问题或成就你的解药。除非情境里的所有的事实，都得到你的承认和完全地接纳，那么隐藏在危机里的机会便不会为你显示。只要你还在否定、逃避，或者希望有所改观，机会之窗便不会为你敝天。而你就会继续困在原状里，或者在每况愈下的情境里脱不了身。
你对事实的承认和接纳，也会带来某种程度的解脱。例如当你知道有“不和”的问题，你掌握住这一份“明白”。透过这一份明白，一个新的因素就进入关系里了，而“不和”这个问题就无法维持不变。当你知道自己不平静的时候，你的这一份明白就会创造出一个静止的空间，用爱和温柔包围你的不平静，把不平静转化成和平了。凡是涉及了内在转化的过程，你就无能为力。你无法转化你自己，你当然也无法转化你的伴侣或任何人。你所能做的就是创造出一个让转化可以发生的空间；一个让爱和恩典可以进来的空间。
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所以说，每当你的关系运转不灵的时候，每当关系把你和伴侣里面的“狂乱”引发出来的时候，你要高兴。因为无意识曝光了。这是一个救赎的机会。在每一刻里，掌握住那一刻的明白，尤其是你的内在状态。如果你里面有愤怒，那么就知道有这个愤怒在。如果有嫉妒、自我防卫、争辩的冲动、讨回公道的需要、内�