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你可曾在当下之外，经验过、做过、思想过、或感觉过任何事吗？你认为你以后会吗？任何事有可能发生或存在当下之外吗？答案不言自明，不是吗？
过去不曾发生过什么；它发生在当下。
未来不会发生什么；它会发生在当下。
你认为的过去，是一个记忆的轨迹，是一个储存在心智里的前任当下。当你记起过去时，你重新启动了一个记忆的轨迹——而且，你现在就在制造轨迹。未来是一个想象的当下，一个心智的投射。当未来到的时候，它就是当下。当你想到未来时，你是在当下想的。过去和未来显然没有它们自己的实相。正如同月亮本身不发光，它只能反射太阳的光一样。过去和未来也一样，只是永恒的现在的光、它的力量、和它实相惨淡的反射而已。它们的实相是向当下“借贷”来的。
我话里的精髓无法透过心智来了解。当你领会到那一刻，你的意识便由心智转移至本体，由时间转移至临在。生命中的一切，突然之间生机活现，散发出能量和本体之光。
通往灵性的向度之钥
在生命交关的当头，意识往往自然地由时间转移至临在。那个拥有过去和未来的人格暂时引退，而由一个强烈的意识临在所取代。它非常宁静，同时又非常警觉。情境所需要的反应，当即由意识状态里引发。
有些人乐在冒险性活动，比如：爬山、赛车等，原因就是这类活动把他们逼入当下——也许他们没有觉察到——把他们逼入摆脱了时间、问题、思考和人格重负的生龙活虎的状态里。即使是短短的一秒钟，偏离当下也许就会粉身碎骨。可惜的是，他们居然仰赖一个特殊的活动，让自己进入这种状态里。可是你不需要去爬险峰峻岭，你当下就可以进入那个状态里。
自苦以来所有的灵性上师，都开示当下是通往灵性的向度之钥。尽管如此明示，它依然是不为人知的秘密。这把钥匙不在教堂和寺庙里传授宣导。上教堂的时候，你也许会听到福音书里的章句，比如，“不为明日计量，明日自有安排”，或“凡以手扶犁而频频回顾者，不配进神的国。”再者就是有关那野地花，不为明日担忧，自在地活在没有时间的当下，而神却赐予丰富的供养。这些章名之中所深蕴的奥义和激进的本质，却不为世人所识。似乎没有人明白它们是被安排要人活出来的，好让一个深沉的内在转变得以发生。
禅的整个精髓，就包含在这种游走于刀锋边缘的当下——彻底而完全地临在。任何问题、任何受苦、任何在你本质里不属于你本来面目的，都无法在你的里面存活。在没有时间的当下里，你所有的问题都瓦解一空。受苦需要时间；它在当下无法存活。
伟大的临济禅师为了把门徒从时间带离出来，经常竖起一根手指头，然后好整以暇地问道：“当下，缺什么？”这样一个不需要、心智提供答案的话头，果然力道十足。它要门徒参的是深入当下。禅的传统里还有一个类似的话头是：“如非当下，何时？”
当下也是回教神秘的苏菲教派教诲的核心。苏菲派的名句“苏菲是当下之子。”鲁米这位伟大的苏菲诗人和导师宣称，“过去和未来挡着我们，使我们见不到神；把它们付之一炬。”
十三世纪的灵性导师艾克哈特大师划下了完美的句点：“时间遮挡了光，它是我们和神之间最大的障碍。”
汲取当下的力量
你刚才在谈永恒的现在和过去与未来的非实相性的时候，我发现自己正望着窗外那棵树。那棵树我注视过几次，不过这一次跟以前不一样。外在的知觉改变不多，只不过它的颜色更鲜艳、更奔放。可是还多了一个向度。我很难解释。我说不出所以然来，不过我觉察到某种无形之物，我感觉是树的本质，也可以说是树的内在精神。而我是它的一部分。我现在才明白，我从来都没有看见这棵树，我看到的只是一个无生命的平板图像。我现在再看它的时候，部分觉知还在，不过我能感觉它逐渐溜逝。这个经验已经在向过去隐逝了。这类事件，会不会只是浮光掠影？
你最短暂地由时间里解脱了。你进入了当下，所以没有透过心智的屏障，去感知那棵树。本体的觉知，变成你感知的。伴随无时间向度而来的，是一种不同的明白。一种不会“扼杀”活在众生和万物内在精神的明白。一种不会摧毁生命的神秘和神性，对万有皆是怀着一份很深的爱和敬意的明白。一种心智一无所知的明白。
心智无法知道树。它只知道有关树的事实和资讯。我的心智无法知道你，它只知道有关你的标签、判断、事实和意见。只有本体直接地知道。
心智和心智知识有它的定位。它的定位在日常生活的实际面步。然而当它接管了包括你的人际关系，和自然的关系在内的所有的生命层面的时候，它就变成了一只寄生怪兽，奇…书…网如果不加箝制的话，到头来会摧毁地球上所有的生命。最后再跟它的宿主同归于尽。
你已经一窥无时间如何转换你的知觉。不过一次经验并不够，无论它多美、多深奥。我们需要和关切的是意识恒久的转移。
打破否认当下、抗拒当下的旧模式。每当你不再需要过去和未来的时候，就把你的注意力撤回。把它落实在生活里，起居作息尽可能地远离时间的向度。如果你发现直接进入当下有困难，不妨先从观察心智想逃避当下的习性开始。你将会观测到未来是以比现在更好或更坏的方式想像出来的。如果想像的结果是更好，它就给你希望或快乐的预期。如果更坏，就创造了焦虑。两者都是虚幻。透过自我观测，更多的临在会自动地进入你的生命里。当你体认到你没有临在的一刻，你就是临在了。当你有能力观测你的心智的时候，你便不再受困于它了。这时候另一个因素进来了，一个不同于心智，一个见证者的临在进来了。
以一个心智的观察者临在——观察你的思想、你的情感、和你在不同情境下的反应。对引发你反应的情境或人物，起码要像你对自己的反应一样有兴趣。注意你的关注力如何经常地往返于过去和未来。不要对你观测所得做批判或分析。观察你的思想、感觉你的情感、观测你的反应。不要把它们变成你的个人问题。然后，你就会感觉到一个比所有被观测对象更有力量的沉默观察者，在心智内容之后，那个宁静的、观测的临在本身。
当某种情境触发了一个蓄有强烈情感的反应时，深刻的临在就需要了。例如你的自我形象遭受威胁，一个引发恐惧、事情“走错了”的挑战进入你的生命，或者过往的一个情结被带了出来。在这些情况下，你会习惯性地变成“无意识”。你的反应或情感会掌控你——你“变成了”它。你把它逼真地演出。你辩护、找碴、攻击、防卫……只不过它不是你。它是反应模式，是惯性求存模式下的心智。
认同赋予心智更多能量；观测心智却把它的能量收回。心智认同创造了更多的时间；观测心智敞开了无时间的向度。由心智收回的能量变成了临在。一旦你能感觉到临在的意义，每当你达成了实用性的目标，不再需要时间的时候，你就可以更轻易地走出时间的向度，而深入当下了。这么做不会损及你运用时间过去或未来——的能力，当你为了实用性的事物，有需于它的时候，随时可以参照它。它也不会损害你使用心智的能力。事实上，它反而强化你的心智。当你有用于心智的时候，它反而更敏锐、更专注。
放掉心理时间
学习在生活的实际面上利用时间——或叫“钟表时间”——不过当实务处理完毕之后，就立刻回到当下的觉知里。在这种方式之下没有“心理时间”的累积。心理时间就是认同过去，和对未来做持续且强迫性地投射。
钟表时间不只是安排约会或一趟旅行。它还包括了从过去学习，以免重蹈覆辙，包括了认定目标并朝目标努力。藉着物理、数学的模式、定律预测未来，由过去学得经验，并依据预测采取适当的行动。
即使在实际的生活范畴里，也不能免于对过去和未来的参照。当下这一刻依然是最重要的的因素：过去的任何教训都产生了关联，且应用于当下。任何计划和朝一个特定目标的努力，都是当下完成的。
开悟的人总是以当下做为他们注意力的主要焦点，不过仍然对过去和未来有概略的觉知。换言之，他们继续使用钟表时间，但却摆脱了心理时间。
做这个练习的时候