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III．福音主义产生的背景：启蒙运动后的英国。
十八、十九世纪的欧洲及美国，合共有四次大奋兴运动。卫斯理约翰所带动＇福音主义运动＇ 〔或称＇卫斯理复兴＇ （WesleyanRevival）］，乃是首次掀起的复兴浪潮，所以它又被称为＇第一次大觉醒。（the First Awakening）。这次大觉醒首先出现於英国，且看此运动发生的远近因素。
前文已略偏交代英国一般的政治、社会情况，这里且多谈当时教会的境况。
A．社会问题迭起，教会无力回应。
十八世纪的启蒙运动（The Enlightenment）对基督教造成极大的冲击。自然神论是此时期颇为流行的思想，它是科学知识跃进下的产物、是一种理性主义的宗教观，反对过分狂热的宗教信仰。自然神论者把上帝从这个世界中逐出，主张上帝不直接掌管世界。他们相信上帝存在（至少不反对这个假设），只是认为他在创造世界、为世界制定自然规律以後，便已撤下他的工，不再干预世界的发展；世界如今由自然规律所引导，就如一部由上帝上了发条的机器，启动後便自行运作，毋须借助外力推动。自然规律是上帝设署在人间的内在理性，人只须探求自然规律，毋须直接探索上帝。启蒙运动对宗教各样言说与行为，皆抱排斥、怀疑的态度。
此时的英国教会，特别是圣公会高教派，所走的是相当形式主义的路线，往重礼仪，轻忽生命造就。政府由於遭受来自贫民阶层及中产阶级的冲击，对民间力量相当怀疑，他们害怕宗教或会沦为民间颠覆政治的力量，故牢牢控制著教会组织，要使它继续充当政府控制社会的工具。所以教会甚少对建制作出批评，亦无视社会上存在著的种种问题。
不过，随著社会的转型，各种社会问题层出不穷。工人阶级所面对的困扰，已如前述；而少数藉工业革命致富的既得利益者，谋取巨额财富，过穷奢极侈的生活，道德败坏，宗教热诚日减。资本主义与帝国主义造成许多社会罪恶，诸如奴隶贸易、鸦片贸易、贫富悬殊、各样的不公义，都是与圣经的教训明显地相抵触的。教会若不敢直接按圣经真理来谴责世界的不义，便等於间接否认圣经的权威与适切性；基督教信仰若无法回应公众生活的问题，便与世界愈来愈脱节，自行放逐出世界之外。
B．自由传道者出现，福音主义运动兴起。
在十八世纪，英国兴起了若干自由传道者（evangelists）。他们并非受雇於主流的英国圣公会的体制之内，甚至未曾受过正规的神学训练。
自由传道者由於不在圣公会的体制中，便不受任何牧区的约束。在这以前，英国教会有严格的牧区观念，每个牧者都有其隶属的教堂及牧区，他们的工作范围亦由牧区所规限，不能任意输越。
自由传道者既没有所属的牧区，就不受牧区的范围约束，可以自由地到各地传道。由於他们不欲与教会及社会高层人士打交道，亦没有教堂作讲坛，便选择面对普罗大众作牧养的对象，在街头、社区里，百接面对群众，从事各项布道、训练及栽培工作。
这批传道者并未接受严谨的神学训练，加上听众又不曾接受过高深教育，故只能以最基本的福音要道，作为讲道的重心，例如基础信仰、信仰与生活的关系、属灵追求及成长等。这个以传福音为行动、及以基要福音为传讲内容的运动，我们称之希「福音主义运动＇ 。由於当时教会的讲坛信息多数既重复又贫瘠，普罗信众得不到喂养，无法满足属灵需要，他们自然转向那些自由传道者，听从教训，接受牧养，这个新的属灵运动遂得到广泛的民众支持。
C．自由传道耆——威特菲德。
英国有两位重要的自由传道者，其一是威特菲德（GeorgeWhitefield，1714…1770），其二是卫斯理约翰，他们对教会的影响同样深远。卫氏在英国较受推崇，而威特菲德的盛名在美国则无出其右，这里先介绍後者。
威特菲德生於英国的格罗斯特（Gloucester），在牛津大学（Oxford University）受教育，与卫氏一同为圣会（Holy Club，下详）会员，在那里得著特别的重生经历。不久，他被按立为英国教会会吏，毕生皆在英国教会内事奉。
威特菲德是十八世纪一位非常重要的布道者。他很早便发现自己具公开宣讲的恩赐，到处游行讲道，包括露天宣讲；由於讲道活泼生动，吸引大量听众。据说他每星期平均讲道二十多场，终身不辍。1737至1741年，他在北美洲乔治亚州（Georgia）传道，非常成功；其後共有七次赴美，对美国教会的影响，比卫氏还大。
威特菲德最初与卫氏合作传道，旋因在救赎论的问题上出现严重分歧（他持加尔又派的立场，主张有限代赎论；卫氏则是亚米纽斯派），故终致分裂。他虽然没有离开圣公会，但却自行开设了好些聚会点，亦创办神学院。
他的性格内向，道德操守严谨，主张节制欲望、广泛阅读。他的讲道道较其为人生动活泼。
IV．卫斯理约翰。
A．家世与教育：清教徒与高教派的结合。
卫斯理约翰生於大家庭，有十九位兄弟姊妹。母亲苏桑那（Susanna）对子女管教严格，要求他们严守规矩，这对卫氏影响极大；父亲撒母耳（Samuel）为圣公会高教派的牧师，但家庭却有强烈的清教徒＇不奉国教者＇（Putitan Non…conformist）的气氛。
这里略提一下圣公会当时的情况。十八世纪初，教会大致可以分作两个派别：一个是所谓＇高教派＇ ，效忠王室，拱卫圣公会的礼仪传统；另一个则是＇低教派＇ ，他们受改革宗神学思想影响，在一场争论後称为不奉国教者。
我在第六课曾提及，加尔文反对天主教的修道主义，却主张把世界变成一个修道院。清教徒主义秉承了这样近乎律法主义的属灵气质。清教徒家庭非常注重宗教教育，家长得肩负教导子女圣经与属灵知识的责任，每天带领他们灵修祷告；他们亦重视道德纪律，要求严守基督徒的律法，追求个人的自制自律，有中有节，举手投足皆有标准范式，合乎基督徒的体统。卫氏非常注重生活操守，自小已有禁欲的倾向。
卫氏虽然关怀穷苦人，爱护後辈，但却不擅交际，性格内敛；尤其难以与人以平辈相交。他是一位优秀的领袖和导师，但无法做别人的知己好友。卫氏的婚姻关系恶劣，妻子下堂求去，大抵亦与他这种性格有关。
有心理分析者认为，卫氏具有双重性格，一方面有清教徒的气质，道德操守严谨；另方面则受圣公会高教派的遗存，无法与人建立深契的关系。
在卫氏的成长期间，有两本书对他的属灵生命塑造有很大帮助。其一是金碧土的《效法基督》。金碧土生於十六世纪，与马丁路德差不多同期。他关注到教会广泛存在的属灵枯乾问题，不过却采取了与路德截然不同的解决路径，他主张复兴传统修道主义的属灵精神，强调自我否定、治死欲望、追求贫穷俭朴等。金碧土的属灵观对卫氏有相当的影响。其二是罗威廉（William Law， 1686－1761）的《呼召过圣洁生活》（ A Serious Call to a Devout andHoly Life，1728）。罗威廉是剑桥的教授及牧师，在1714年，因拒绝效忠乔治一世（George I），成为拒誓派（Nanjuror）。在《呼召过圣洁生活》一书内，他强调信徒必须进行道德改造，学习自我否定、谦卑与自制，生活旨在荣耀上帝。此书亦对卫氏及威特菲德等福音主义者产生很大的启蒙作用。
卫氏在牛津大学念书时，已被圣公会按立为执事，预备接受圣职。他受到古教父的启迪，努力要过简朴生活，强调对穷人的关怀、服务与牺牲，并对当时刚崛起的资本主义非常反感，认为资本主义倡导私有制，肯定人的贪念，与基督教信仰的原则相违，故是人性堕落的产物。卫氏相信克己、清苦的生活，才是圣经揭示的基督徒理想。这与今天我们活在资本主义制度下如鱼得水般的感受，相距不止道里计；今天很多人认为基督教信仰只是无法与共产主义相兼容，与资本主义却和谐无间，甚至相信资本主义是唯一合乎圣经的制度呢！。
由於卫氏有这样的社会与经济信念，所以他认为对人关怀不仅是慈惠的要求，也是公义的要求。按照新约圣经营家的观念，没有人真正拥有甚麽，他不能宣称自己是某样财富的合法主人，他所拥有的只�