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自由：良知的自由表达还是自我满足？
America的自由理念中的最根本的含义是每个人都有探索和主宰自己良心的权利。政治自由是指首要的和最重要的是创造一个允许每个人去探索自身的伦理和灵魂启蒙的社会环境。但是这个理念和权利现在已经被仅仅理解为满足一个人的主观欲望的权利，不管那些欲望是些什么，用不着参照任何内心的道德标准。于是，自由的理念被降低到对欲望的崇拜和追求，这是将自由的理念含义的幼稚化的结果。
独立：个性还是个人至上？
从历史和本质的角度上看，America的独立理念具有一种来自内心深处的理性意味的政治色彩。独立自主作为一种内心的理念，它指的是利用具有自我意识的内在力量自愿地去克服被个人的体能以及社会因素所塑造和强加在自己身上的个性成份。看上去自相矛盾的是，正是这种自我意识的内在力量既代表了每个人的独特性又代表了他（她）从社会强加在他（她）身上的人格中的取得的根本性的解放。也就是说，真正的个性意味着从自我限定的个人主义的枷锁中解放出来。或者用更接近古训的语言来说：＂我是＂的真正含义是从＂社会定义的自我＂的束缚中解放出来，这种＂社会定义的自我＂是古代神话传奇中的＂暴君＂和＂假皇上＂。然而，独立的理念现在已经腐朽，它已经变成了一种纯粹外向性的、不以任何内心的良知和这个概念的本来含义作为衡量标准的政治术语。现在，它经常仅仅用来指对自我个性主权的意识形态的认定。然而，从个体和群体的意义上讲，除了其它的方面，真正的独立理念是自愿服从内心的最高准则去为公众利益奉献爱心、添砖加瓦的理念。
第一部分 America的理念第8节：法治：捍卫者还是法律取代良心？
实干精神：诚实的实干精神还是盲目的物质主义？
古代智能中隐含最深的一个方面是要求一个人在实践中印证人类生活中的所有理念以及世界的特性，无论多么精妙的学说或者多么有名望的大师给你传授学问，你都必须避免盲从。释迦牟尼有一句著名的＂提灯自照＂的训戒，苏格拉底曾坚持要从纯粹的观念中解放出来，耶稣曾说过＂当你了解了那些你看到的东西，那些你看不到东西就自然会暴露在你面前＂4，这些都体现了古代智能中的一股强大的实干精神的激流。一个人只有亲身经历一切才能真正理解人生的真谛，而不能仅仅把它作为教条来相信，或者用逻辑概念的推理来印证。外界的亲身经历和内心悟出的正果成了对一个人内心探索的检验标准。古代智能强调这一点的目的在于纠正我们身上存在的主要弱点：用简单的想象取代实践中的体验的倾向－－只是去想象一个人所爱的、为之努力的、所知道的、能够理解的东西，而实际上的事实也许恰恰与之相反。这条笼统的古训在America初创的某个阶段获得了新生。最初，这种值得称道而又令人乏味的实干精神在外在世界里为现代科学提供了巨大的动力，同时又为那条America理念之河注入了令人耳目一新的务实精神和人之常情。然而，随着时间的推移，我们现在变得热衷于用习惯性思维和逻辑去认识那个外在世界，而对那现象背后的那个真实的内在世界则不屑一顾。我们已经忘了不用感官去体验内心世界的可能性和必要性，社会对诚实的心灵的要求已经形同虚设。America的诚实在科学和学术的主流中最经常的表现是玩世不恭的物质主义。
法治：捍卫者还是法律取代良心？
Thomas Paine曾在＂人之常情＂（mon－Sense）一书中精辟地阐述了America对法律的根本性认识。他在抨击君主制（我们现在称之为专制主义）时宣告：＂但是，America的国王在哪里呢？让我来告诉你，朋友，他虽然身居王位，但他决不会像英国的那个暴君那样把整个世界搅得不太平。＂他继续说，让全世界的人都知道，＂在America，法律就是国王。＂
这里触及到的是一个意义深远的议题。在古代智能中，自然的法则和人类伦理的法理不仅仅汇合，而且是一支同源。外在世界的现实的最高境界和内心世界的良心的最高境界汇成一体。人类的群体中维持秩序的客观原则是和维持宇宙秩序的原则是完全相同的。这些能够团结而不是分裂民众的客观原则必须在群体的良心中才能找到主观的共鸣。
开国先贤们构思、创建一个政府的结构的目的是为了保护和维持一个安定的社会，从而使它在运作过程中不断地接受良心的制约。正如Thomas Paine也认识到的那样，政府制定的行政法律和社会里的道德法律有着根本性的不同。政府的法规具有保护性质，基本上是带有惩罚性的；而社会里的法理则富有创造性，从根本上讲是带有公益性的。建立America的政府的目的是为了保护America社会。前者需要的是消极被动的法律，最终必须依靠武力维持；后者鼓励人们在寻求良心时的互相交心，相待以诚。政府是法治的机关；而社会则是道德良心之所在。法律应该是良心的卫士。
我们今天的法治理念和这个含义偏离了十万八千里！我们的文化中诉讼成风的现象正是试图用法律取代道德良心的明证。不管我们多么小心仔细地制订法律和法规，它们永远无法取代个人的道德风范以及行为准则。法治的机制永远无法取代人的道义感。在我们的群体和个体的生活中，法治系统正被用来解决伦理问题证明America建国初期的＂法治至上＂的理想已经破灭，法律正在成为一个不比陈腐的＂英国的那个暴君＂好不了多少的专制独裁的暴君。
第一部分 America的理念第9节：言论自由还是信口空谈？
勤劳肯干还是成为劳动的奴隶？
建国伊始，America的民众就从来没有将辛勤工作的必要性看成一件坏事，而是将其作为自尊和独立的表现。America的民众一直懂得＂贡献自己的一份＂的义务，但是这个人生观的起源是和另一个观念紧密相连、不可分割的，那就是人生一世的目的远远高于自我享受或舒适，甚至高于我们通常指的爱情或公益事业。我们争取自由和独立意味着我们不会辜负上帝赋予我们的责任；我们所有的感官和能力－－肉体的、心理的和情感的感官和能力－－将合为一体。我们知道我们的生命不仅仅是为了我们自身的利益，只要当人们主动为上帝和他人服务，他们的生命才更有意义。人一生下来就是为了在一生中的各种影响力的互相作用中生活和工作，为了去建设、去创造、使得自然更趋完美－－而所有这一切都是一种自我完善的过程：也就是说，作为逐步把自身从自我中心的欲望和幻觉中解脱出来的那一部分自我修行。
作为这个观念的反映以及America整体理念的一部分，America人民从传统上讲不屑于游手好闲，而总是渴望去做尚未完成的工作。从传统上讲，America人民的自尊一直是和＂按劳取酬＂联系在一起的，这不是出于自大，正相反，而是谦恭性格的一部分以及群体生活中互相依赖的一种表现。一个群体的存在必须依赖于每一个成员的努力，同时，每一个成员的生活反过来被群体创造的一种福祉神秘地支持着。无视这种福祉实际上是原罪和居功自傲的典型表现。同样的道理，只去享受这种福祉而不投身于劳动与居功自傲的坏处相比则更是有过之而无不及，自我中心使人过高地估计自身在整个生命的过程中的重要性，使人忘记即使上帝在他创世过程中也曾经历过一番激烈的苦斗。
这个对劳动的含义的普遍理解现在已经演变成当今文化中具有特征性的拼命干活以及成为劳动的奴隶的现象，这个演变是我们历史上最具讽刺意义的现象之一。从短期和长远的角度上看，我们大部分的工作常常只是为了满足那些没有必要的欲望的纠缠以及缺乏自信的自我价值观，而这些私欲和价值观恰恰正是古代智能一直试图通过我们内心的修行以及外在的辛勤劳动摆脱的思想牢笼。
言论自由还是信口空谈？
America的言论自由理念的最根本的核心的前提是知道什么是公众的良心必须听到的呼声。每个人有权自由表达他或她的�