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社会等级决定论、历史决定论和经济等级决定论这些理论都面临同样的自相矛盾，例如，马克思主义认为调动起来的人民大众的力量能够对个人的物质、社会和心理的状况起决定性的作用。这些理论对人类社会产生过巨大的冲击，尤其在俄国、东欧和亚洲，但在美国，公共对它们持怀疑态度，影响有限。说到底，America是在摆脱社会等级决定论的革命的血雨腥风中诞生的，尽管它最初接受奴隶制的做法是用一个新的社会等级观念代替另一个旧的等级观念，新的社会等级观念是以种族和经济地位划分的。南北内战是这个自我矛盾无法调和的结果，这个矛盾的具体体现就是一个建立在理想中的平等和现实中的种族歧视的奴隶制的社会现状。这个自我矛盾在American的理智和感情中仍然没有得到彻底解决，其伤痕还没有彻底愈合。
但是我们必须发问：脱离了对人性的结构的认识，社会中存在的不公正或者心灵上的创伤到底意味着什么，为人处世到底意味着什么？从根本上讲，人究竟是一种消极被动的生灵－－仅仅被所有心理的、社会的、或历史的影响所支配呢？还是正相反，在人类的心里有个积极主动的东西从而使他在这个地球上的所有生物中独树一帜呢？
第三部分 乔治·华盛顿的人格以及传奇第43节：内在的自由
以上这个问题涉及到人类自由的整个概念、America以及American革命的新的内含。
毫无疑问，在American神殿中的每一个历史伟人都是自由理念的代表人物。难道我们仅仅应该把自由看成是一个外在的、政治上的名词吗？难道我们不应该将自由的含义像一个人身体中不可缺少的一部分带回到我们心灵中去吗？说到底，如果我们的内心必须被而且将要被某种固有观念奴役和被思想专制压迫的话，外在的自由又能值几文呢？让我们对这个观点再强调一次，早期的殖民者对政治和宗教专制的反抗的最深处的精神动力是由于这种专制阻碍了他们寻求内在的自由。
把America的起源仅仅归功于争取经济、政治的自由，而忽略早期殖民者在内心探求自由的动力在其过程中所起的根本性的作用是很片面的看法。不错，多年来，殖民者建国的宗教动机被感情化了－－达到一种荒唐离奇的程度。学术研究和人之常情通过指出促使移民从英国以及欧洲来到America，以及后来促使向西部地区扩张的经济、政治和军事诸方面的因素纠正了这个被歪曲了的、动人的宗教建国历史观。但是，所有这些学术研究所带来的是同样被歪曲了的，同样荒唐离奇的对America起源的动机的分析，从而使早期殖民者的真正的精神需求和探索在这个过程中所起的作用没有得到应有的承认。
那些最早从英国、德国和荷兰来到美国东北部的移民中的许多人是带着精神探索的计划踏上这块土地的，他们甚至建立了形形色色的禁欲主义的实行公有制的团体。在这相当大的一部分早期移民中，几乎所有的人都还随身带着用来指导自我完善的修行的典籍，那些书宣扬的教义是我们所称之为＂神秘主义＂和＂秘传的神教＂。它们通常贴着基督教的标签，但经常混杂着犹太神秘主义或者古希腊（海尔梅神的）神秘的灵魂教义。本书的第九章里将要讨论的在宾夕法尼亚的Ephrata尝试的公有制公社就是这里所指的这一类团体中的一个典型范例，但从这个意义上讲，新英格兰的宗教团体和其它的精神修行团体也都一样。在所有这些例子中，在不同的形式和程度上，这些信徒是通过服从内心的上帝的监督来达到内心的自我完善的，他们基于对人自身的认识将肉体和心理／社会的欲望交给意志力去监督。他们对自我完善的唯一理解是一个人在内心中努力摆脱肉体的欲望和令人上瘾的偏激，例如：贪婪、嫉妒、性欲（好色）、丧失信心（懒惰）等等。所有这些人类的弱点集中起来可以归在自大这个原罪名下－－或者是我们今天说的＂自我中心＂。从这个意义上讲，原罪指的是一种内心状态，不一定是外在的行为，＂犯罪＂就其最全面的含义来说，是内心失控的不可避免的结果。
与自大相对应，美德也是一种内心状态，外在的善举是内心协调有序的必然结果。在早期殖民者的精神流派中，德国的虔信教徒和英国的新教教徒以及许多其它清教徒，都参与了一种自我完善或者＂自我修养＂的修行，那是一种主动的、更高尚、更坚强、但远比骄傲或自我中心更含蓄的个人心理过程的修行。本杰明·富兰克林对这些内心修行的流派了如指掌。他亲自印刷了在宾州最严肃认真的一些群体的典籍和小册子。在我们试图理解在老年的富兰克林的自传中描述的那个年轻的富兰克林的自我改善的修行时，不能忘了他的这些修行和那些早期修行者的精神信条的紧密联系。如果你只用十九、二十世纪America的D。H。Lawrence那种具有小资产阶级色彩的、或者以自我炫耀和幼稚的物质主义为特征的＂自我完善＂的流行时尚的眼光去看富兰克林的修行那就大错特错了。假如我们想要将我们的文化根基重新变成神话并且借此找到America之魂的话，我们就必须看到在富兰克林的自传中表达的这些理想和人类在精神世界里的更深处求索真知的潜流之间的联系。
早期American个人主义的核心集中反映了人类有史以来各种伟大文明智能的自我改善的理想，那是在像华盛顿那样的伟人的一生中的许多优良品质中最让我们敬佩的品质之一。在近代，随着我们通常指的自我改善的含义已经背离了最初的含义，这种敬佩之情也因此有所减弱。但是我们不应该因为这个理念在含义上的蜕变而错误地认为今天这种对他当时修行性质的曲解就是华盛顿当时对这个理念的理解。我们必须接受这样一种可能性：华盛顿和其它追求这个理念的人们，都曾在不同的程度上，在一种非常伟大和高尚的人类精神境界的感召下和自身的缺陷作过斗争－－而且在这种斗争中付出过非凡的努力和勇气。
第三部分 乔治·华盛顿的人格以及传奇第44节：智能之溪水长流
经过以上的讨论，我们能够更加直接地观察成熟后的华盛顿的言行，请记住他是我们国家历史上意志力和自我控制能力的楷模。我们在从富兰克林的写作中悟出的那些美德所具有的更深层次上的含义，以及对早期Americans追求精神境界的精神大环境有所了解之后，对华盛顿的言行就不会再像许多历史学家和政治观察家那样将它们仅仅作为外部的政治手段，而是将它们看成是和美国在新起点上起跑有关的行为，当时的那个新起点也就是我们今天生活的文化的源头，那些行为是和古今相传的怎样向自我完善的目标努力的智能之溪紧密相连的。
我还没有糊涂到认为这种对华盛顿的言行的新的理解应该完全取代过去的历史学家已经为它们作出的评注和解释的程度。但是，我们必须知道不管是含蓄的还是直露的历史评注都揭示了许多历史人物出于卑鄙动机所做的事情：个人权势、狡猾、贪婪、恐惧、无用的假道学、故作多情、怯懦、怨恨、报复，这些动机是令人失望的、真实的、不具有任何精神升华意义的。从这种角度观察伟人的言行可以纠正对伟人们情感至上和过分理想化的偏颇。但是，只从这种角度，或者主要从这种角度来观察历史伟人就有可能否认很多历史人物的言行后面的真正动机－－不论那些高尚的动机是怎样在历史的