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在这里，“木人”只是一种比喻，是一种说明事理的方法。一个有血有肉、有识有想的人，当然不可能和木人完全一样，毕竟，人是不能变成竹子和木头的。但是，如果你能见花而无见花之念，你就达到了“木人”的境界。
做到这一点，关键是要以“平常心”体认清净本心。当你在射箭时，不要有意识地去想你是在射箭，换句话说，你是在以“平常心”射箭。
平常心就是见万物而不起意。若弃平常心而代之以各种有意识之心，则形随境移，心逐境转，万物皆非本来面目，见山非山，见水非水。
即使是像说话这样简单的事情，只要你以斩钉截铁的口吻来说，就会得到人们的首肯。在佛学中，把“无住之心”看作是佛法的极至。
自由心
中峰明本大师曾说要“收放心”。这句话包含了初级和高级两个阶段。
当你让心离开时，它就会停留在它所去的地方。所以，第一个阶段是练习收心，如果每次都能把心收回来，它就不会滞留在任何地方。当你攻出一剑时，你的心就会牵挂着你刚攻出的一击，而这里所要教你的就是如何把它收回来。
到了高级阶段，你可以放你的心任意游走，却不会驻留和牵碍在任何地方。
具备自由解脱心是指：如果你用放心之心再来捆绑心，不断地把它拉回来，你就不能真正解脱和自由。即使在心神自由流动的时候，它也不胶着凝滞在任何地方，这才是自由解脱心。
当你具备这种自由解脱心，你的行动就能独立无碍了。如果你不能放掉缰绳，你就不能真正自由地行动。即使是狗和猫，也需放养。如果整天把它们拴在那儿，肯定养不好。
研究儒学的人往往视“敬”为第一要法，将“敬”贯穿他们的整个生活，结果导致他们的心神就像被拴着的猫。
在佛学中，事实上也是存在着“敬”。经文中所说的“一心”和“不乱”所对应的就是“敬”。它是指把心神摄于某件事物，而不要四处弥散。
当然，经文中还说，“我们虔诚地宣扬佛法……”，当我们跪在佛像面前，顶礼膜拜，一心一意地虔诚祈祷，这些举动都是和“敬”的精神相一致的。
但是，所有这些都只不过是消除心中纷乱之念的方便法门。真正的清净的自心是不需要靠这些权宜之计来平静的。
当我们端坐合十，专心观想一佛，虔心称念佛的名号，即可心见如来之像。此时，我们的身、言、心三业合一，就可以修得清净不乱心。这叫做“一行三昧”。换句话说，这和“敬”同样重要。
“敬”能使我们的心神清净，但是，这种心境只能维持在“持敬”之时。当我们离开打坐状态，不再颂念佛的名号，佛的影像也不见了。我们又回到了先前有种种妄心的状态。这不是彻底的静心。
真正拥有清净心的人，并不会刻意地去净化他们的身、言和思想活动，他们即使是混在俗世的尘埃中，也照样不会被污染。即使他们的思想整天都很活跃，心也不会有任何动摇，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上万个浪头打过，它也不会有丝毫移动。这才是到达了佛学的至境的人。我受了一位法师的教诲，把它记录在此。
察 情
“即使可能有百种姿势和剑位，但借以取胜的永远只有一种。”要做到这一点，关键在于明察敌情。
即使有成百上千种的剑术，包括各种各样身姿和剑位的选择，你所要考虑的只是对手的心态和动静。
纵然敌人有百种姿态，而你亦有百种姿态，都必须要明察敌情，这一点是惟一的。
因为这是一种秘传，所以不能在此明言，只能用隐语来说明。
“有”和“无”的韵律及
“有”和“无”的并存
在谈到“”时，一般会涉及两个术语：“有”和“无”。当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。这种隐、现的“有”和“无”就是“”，它们都包含在“手握利剑”之说中。
佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。在“”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。
“有”和“无”是并存的。有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。所以说，“有”和“无”是并存的。
在老子的论述中，有“常有，常无”之说。“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。
例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说，“有”和“无”都是永远存在的。
在佛学中，有“本无，本有”之说。当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。
“手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“”。当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。
道理虽然如此，如果没有老师专门的传授讲解，上面的表述仍是很费解的。
如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。
“有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。
如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。
关于“静止”的解释
水月附其影
如果你和敌人保持一定的距离，你就不会被敌人的剑击中。你可以在这个距离之外来考虑运用各种兵法策略。
大踏步迈进或悄悄地滑进这个距离，以接近敌人，被称做“水中之月”，这就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一样。
在对决前，你应事先在心中考虑好这个“水中之月”的区域，然后才能和敌人交手。
静止之剑
“静止之剑”的理解是非常重要的。当你佩剑时，你应该把它作为静止的剑来佩戴，此时，对于你而言，这个“静止之剑”中的“剑”的特征应该被写为和理解为“剑”，只要它还没有脱离静止状态，无论置于左边还是右边，它的特征就还是“剑”。
然而，对于敌人来说，“静止之剑”中的“剑”的特征就应该被理解为“看”。只有明察静止之剑的位置，你才能更好地攻击或防御，所以，“看”是非常重要的。所以说，此时“剑”的特征就是“看”。
“静止之剑”中的“静止”一词，从字面上来看，包含两个意思，即“精神”和“异象”。“精神”是内在的特征，“异象”则是外在的表现；这被称作难解之奇迹。例如，正因为树有树的精神，它才能郁郁葱葱生长，开出芬芳的花朵，抽出繁茂的枝叶，这就叫做“奇迹”。
当然，即使你把树砍倒了，你也无法找到被你称为树之“精神”的东西。可是如果没有“精神”的存在，叶子就不会发芽，花儿也不会开放。同样，人的精神也是真实存在的。虽然你不能打开人们的身体，来寻找所谓的“精神”，但是，你的各种行为都是因为“精神”的存在才能进行。
在剑静止之处，你能将精神安顿下来，举手投足之间，种种奇迹就会自然发生，在战斗中开花结果。
精神是思想的主人。内在的神支配外在的思，而外在的思，又支配着精力。如果思羁留在某地，它的作用就没有发挥完全。因此，确保不让思固定于一点是十分必要的。
就像主人在家，吩咐他的仆人出去做某一项事情，如果仆人就留在办事的地方不再回来，那他就会错过主人另外的命令。同样的道理，如果你的思总是羁留在外物上，不能回归本位，你战斗的能力就会消失。
所以，不能让神固定在一点上。这个道理不只适用于兵法，也适用于世上的一切事物。
对于“静止”，可以有两种理解，即“神”和“思”。
双方的一