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的人；一旦以为自己寻找到了放诸四海而皆准、证诸百世而可行的绝
对真理；就容易倾向于以真理使者自居；进而产生一种要替天行道的狂热情绪。这
种真理使者的心态是极其危险可怕的；兹漫说如后。
（A ） 狂妄自大； 狭隘排他
真理使者（自以为；下同）是一贯正确的；因为他代表真理。他的话语应在所有学科之
中被隆重征引；因为他代表真理。他是人类的导师；别人都得听他的教训；做他的好
学生；因为他代表真理。他有资格给别人进行「思想检查”、「思想改造”；因为他代
表真理。他有权规定别人只能说什么话；读什么书；看什么电影；听什么音乐；以至跟
什么人结婚。。。。。。因为他代表真理。他知道任何异己之见都是错误的；必须禁绝的；因
为他已经找到了真理。
然而遗憾的是；真理使者虽有「囊括四海之意；并吞八荒之心”；但世上的真理使
者并非只有一个。有这派的真理使者；有那派的真理使者。不同的真理使者捧着不
同的真理热心向人推销；而且都是免费的。各推销员爱把敌方的绝对真理叫做教条；
把自己的教条叫做绝对真理。这么个推销法似乎有点不合商业道德；故屡生冲突。
冲突的各造互相指责；互相仇视、憎恨。他们厌恶对方；觉得对方极端丑恶。他们在对
方的身上看到了自己的投影。
（B ）盲目空想；捕风捉影
真理使者互相排斥；也许是由于上帝（据说）只有一位；而他们都争着要扮演上帝。上
帝创造了天堂；上帝的扮演者则要将天堂带到人间；或者就地建造人间天堂；建立
乌托邦。当他们在地图上找不到乌托邦时；就自己动手画一个上去。
他们要按照其「绝对真理”去规划人类社会的蓝图
。可惜那样的蓝图常是不切实
际的；因为其所依据的「绝对真理”不外是脱离真实世界的封闭系统
。拿这样的蓝
图来指导实践；自然会演出如盲人骑瞎马的危险动作了。
盲人骑瞎马容或很刺激有趣；尤其在碰钉的时候。问题是：待碰了钉；真理使者会不
会放弃其封闭系统呢？当然不会放弃。既然手握的是绝对真理；为什么要放手？在真
理使者眼中；放弃绝对真理是不可想像的。事实上他们所能想像的事情也不怎么
多。
但不管怎样；问题仍摆在那里：如何解释实践上的失败挫折呢？一种常用的办法就
是推诿；比如归咎于古人的遗毒；外人的污染；特别是敌人的腐蚀：
「那一定是别有用
心的、恶毒的、隐蔽的敌人在进行破坏
；所以必须提高警觉；将斗争升级；狠把敌人
全部歼灭。”封闭系统的信徒如是说。
这种捕风捉影、疑神疑鬼的心态；一经在群体中传染开的话；那群体就会变得气气
凝重；没有幽默感；却有集体神经衰弱、集体神经过敏、集体神经紧张乃至集体精
神失常的变态倾向＇注＇47。当此际；天下人几乎都变成了敌人：有狰狞的敌人；有微
笑的敌人；有远方的敌人；有身边的敌人；有外界的敌人；有内部的敌人；有可见的敌
人；有不可见的敌人；有昨天的敌人；有今天的敌人；有明天的敌人；最后还有不是敌
人的敌人。
（C ） 替天行道的救主心态
除了刚才
A、B 两节所述的特性之外；真理使者更有一种最危险的特性；就是要替
天行道；要做救世主。
自以为找到了绝对真理的人；有这种雄心壮志；看来是顺理成章的。在「替天行道”
的过程中；真理使者就代表天；代表道；亦即代表绝对真理。到踌躇满志忘乎所以的
时候；甚至还会自视为神哩。这样的真理使者自然不会喜欢别人有言论自由、独立
思考。既然已经有人（就是他）找到了绝对真理；你还需要讨论什么、思考什么呢？只
要信；就得救。只要跟随真理使者救世主；就能进入天堂；属世的或属灵的天堂。
以天堂或乌托邦为行道的理想；以天下苍生为行道的手段；此乃替天行道者的典
型心态。作为手段的苍生；与行道的理想比较起来；就显得微不足道了。于是行道的
初衷虽说是为了苍生；这时苍生却变成了行道的工具。一旦不把人当做人；只把人
当做手段、工具；就很容易假借目的或理想之名把任何丑陋的做法理由化
；「冠冕
堂皇化”。譬如凶残横暴；为达目的不择手段；却还要理直气壮；用漂亮的借口来装饰：
美其名曰「都是为了实现理想的需要”
。结果；所标举的理想虽是乌托邦或者天堂；
所造成的实况则是人间地狱。然而替天行道者对此是无动于衷的。他们有钢铁的意
志、坚忍的美德；他们最能忍受别人的痛苦。
上述种种情况；在宗教和政治这两个于许许多多人有绝大影响的领域里
；是格外
须要警惕的。翻开史册不难发现；为了要「替天行道”而引致的战争、杀戳、迫害、
暴虐、生灵涂炭
；可谓触目惊心。此等事件之野蛮、残酷、非理性的程度
；令人既觉
恐怖又感到深沉的哀痛。我们在此必须真切地反省一个问题：历史上这些使人感到
无限哀痛的人间悲剧；究竟给了人类什么教训呢？这些悲剧给我们的一个最大的
教训就是：从救世主到奴隶主；只有一线之差；从真理使者到悲剧的铸造者
；不过半
步之遥而已。
注：
＇注＇1 「其结果就是没有结果”并非矛盾句
（两个「结果”有不同的指谓
）；整句话
在此略等于说「最终还是没有确实的答案”。
＇注＇2 可参考拙着《语理分析的思考方法》（香港
1981；台湾
1982）。
＇注＇3其为语害；是就认知性（旨在求真）的语境而言的。按这里所说的「语害”；并
不恰等于语文书籍上所说的「语病”。譬如香港人常把「以及”误说成「与及”；
把「话”误说成「说话”；那是语病；但不算语害（并非有害于确当思考）。又如累赘
的言语不一定是语害；但常被视为语病〔谈语病的人须小心不要流于吹毛求疵
。吹
毛求疵者挑剔累赘的言语时；宜注意「累赘的言语”一词也是
（若要吹毛求疵的话）
累赘的；可用「赘语”二字代替〕
。概言之；语害属于思考方法的讨论范围；语病则属
于语法、修辞等语文科目的讨论范围。
＇注＇4 此分析架构着重应用上的实效性；其核心概念（、。。。。。。
「语意暧昧”「空废命题”
等）由约略的说明来引介之后；主要通过实例来阐释。这些概念当然可以作进一步
的探讨（任何概念都可以作进步的探讨）。一个有趣的现象是；内行人有意略去的枝
节；半吊子却喜欢在此做文章；表示「问题不是那么简单”
。对内行来说；这谁不知道
呢？（应依目的旨趣来作权衡；像今天的科学哲学；便特须如此。）要讨论总可以一直
讨论下去；重要的是按文章性质以定分际；因应主旨以定详略。如此方能恰到好处。
恰到好处最考功夫。有大量「哲学论文”光在枝节问题上纠缠
；废辞连篇；破绽连绵；
无非冒充专门；实则对于一般读者毫无价值；在内行人看来却又贻笑大方；一看就
知是外行充内行。这种上不在天、下不在田的半吊子「研究”
；所能给出的结论每
每只是滥调一句；例如（或犹如）宣称「这是值得深思的”、「问题可作进一步的商榷
哲学问题有哪一个是「不”可作进一步商榷的呢？（附笔考虑「经典教本科学哲
学”之重要性。）
＇注＇5 或「共相”
。按：下边提到的唯实论；与
M．Dummett 所描构的
realism／anti－realism此一对立之中的
realism；不可混为一谈。又：「在某用法下”（见下文）这个
附加条件；每适用于拙作有关语理分析的论述；视为不言自明而无须特别列出。
＇注＇6在一般的逻辑书里；「否定”属于后设（元）语言；「非”则属于对像语言。但
这种差异不必在此细究。
＇注＇7 《辞海·哲学分册》（上海；1980）第
81 页。
＇注＇8 《毛泽东选集》第五卷（1977 年版）第
498 页。
＇注＇9 见《政治常识手册》（南京师范学院政教系编写）（北京；1980）第
108 页。
＇注＇10同上。
＇注＇11实际上该定义可看作对「＋”这个概念的分析
；而非净是说「加就是加”
。
但此等细节可略而不谈；因本例之目的只在显示符号术语容易被利用来制造烟幕。
＇注＇12叶维廉：《无言独化：道家美学论要》；载于台湾时报文化出版公司出版之
《中西比较文学论集》（1980 年）；第
46 页。
＇注＇13见台湾《鹅湖月刊》上一系列题为《国画之精神内涵》的文章：1983 年
九月号第
16－17 页；1984 年一月号第
45 页。
＇注＇14同上：1984