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要记得我所告诉过你的：重要的是讯息怎么送出去，而不是它怎么被接受。
也要记得这个：你教的，正是你必须学的。
并非必须已达完美，才能讨论完美。
并非必须已达精深，才能谈论精深。
并非必须已达至高的演化阶段，才能谈论至高的演化阶段。
只要真诚。只要认真。如果你想要解除你自以为造成的“伤害”，则用你的行动去证明。做你所能做的，其他的就随它去吧。
这说起来很容易，做起来可难了。有时候，我会有罪恶感。
罪恶感和恐怕是人唯一的敌人。
但罪恶感有其必要。它让我们知道我们错了。
没有所谓的“错”。只有它合不合你用；它是不是表彰了你是谁和你选择你是谁。
罪恶感让你卡在你不是你的那个方位。
但罪恶感至少让我们注意到我们步入歧途了。
你说的是觉察，而不是罪恶感。
我告诉你：罪恶感是枯萎病——是把植物杀死的毒药。
你不可能因罪恶感而成长，只会因而枯萎和死亡。
你所找寻的是觉察。但觉察不是罪恶感，爱也不是恐惧。
我再说一遍：恐惧与罪恶感是你们唯一的敌人。爱与觉察则是你们真正的朋友。你们不能把两者混淆，因为一个会杀害你们，另一个则能给与你们生命。
那么，我对什么事情都不用感到〃罪恶〃了？
永远永远不要。它有任何好处吗？它只会让你不爱你自己——并消除任何你爱别人的机会。
我也不用恐惧任何事情？
恐惧与细心是两回事。要细心——要觉察——但不要恐惧。因为恐惧使人瘫痪，而觉察则让人行动。
要行动，而不要瘫痪。
我一向受到的教育就是要惧怕神。
我知道。你们跟我一向的关系就是被瘫痪了的。
只有当你们不再惧怕我，你们才可能缔造出有意义的人神关系。
如果我能给你们任何礼物，能给你们任何特殊的恩宠，以便认你们能找到我，则那就是无惧。
无惧的人是有福的，因为他们将认识神。
这意谓着，你必须无惧到足以抛却你原以为你对神的认识。
你必须无惧到足以跳开别人所说的有关神的种种。
你必须无惧到敢于走入你自己对神的亲身体验中。
然后你又必须无惧到不因此而感到罪恶。当你自己的体验是如此违背你以为你所知道的神，如此违背人人对你说的神，你仍必须不因此而感到罪恶。
恐惧与罪恶感，是人的唯一敌人。
但是会有人说，照你所讲的去做是跟魔鬼打交道；只有魔鬼才会这样讲。
根本没有魔鬼。
这也可能是魔鬼会说的话。
魔鬼会说神说的一切，是吗？
只是说得更聪明。
魔鬼比神聪明？
嗯，或说狡猾吧。
所以魔鬼会用神所说的话来“狡辩”？
只是〃拧绞〃一点点——但只那么一点点，就足以使人脱离正道，使人迷途。
我认为我们必须再谈谈“魔鬼”。
好啊；不过我们在第一部里已经谈了不少。
显然还是不够。再说，可能有人并没有读过第一部或第二部。因此，我认为应该先把前两本书的要点综述一下。而且这也可以为这第三部中所述的更大、更具普遍性的真理铺路。魔鬼这个问题，早了结早好。我要告诉你，“魔鬼”这东西为什么是个“发明”出来的东西，又是怎么发明的。
好吧。好得很。你赢了。这对话已经开始，我也已经投入了，所以显然它会继续下去。但是，关于我进入这第三部对话，有一件事是大家应该知道的，就是从我写下前面几段话之后，到这里已经过了半年。现在是一九九四年的十一月二十五日——感恩节的第二天。这中间一共是二十五个星期；从那几段到现在，过了二十五个星期。这二十五个星期，有许多事情发生。但有一件事未曾发生，就是这本书仍在原封不动，一步都没有向前。为什么要花那么久的时间？
你现在明白你可以如何阻碍你自己了吗？你现在明白你可以如何颠覆你自己了吗？你明白正在你走上通往某些善举之路时，你可以如何让自己止步了？你一辈子都在这样做。
嘿，停停！拖延这计划的可不是我。我什么都不能做——一句话也写不出来——除非我觉得感动。。。。。。除非我觉得。。。。。。我讨厌用这两个字，但是我猜我是不用不行。。。。。。我被灵感推动，在笔记簿上写下东西。而灵感是你负责的部分，不是我负责的部分。
我明白了。所以，你认为拖延的是我，不是你。
可以说是的。
我的宝贝朋友，这真是再像你不过了——当然，其他人也是如此。你们把手压在屁股下，对你们“至高的善”一事不做，实际上是把它推开，然后又诿过于别的什么人或什么事，说是它让你们不能前进。你没有看出这是一个模式吗？
嗯。。。。。。
我告诉你：从没有任何时间是我没有跟你在一起的；从没有一分钟是我“没有准备好”的。
我以前不是就对你说过了吗？
嗯，是，但是。。。。。。
我永远都跟你在一起，直到地老天荒。
然而，我不会把我的意愿强加在你身上——永远不会。
我为你选择你最高的善，但更为你选择你的意愿。这是爱的最确切表示。
当我想要给你的是你想要我给你的，我就是真的爱你。当我想要给你的是“我”想要给你的，则我爱的是我自己，只不过是藉著你。
同样的，藉著同样的尺度，你也可以以此来断定别人对你的爱，也可以断定你是否真正爱别人。因为爱不为自己求取，而只想让被爱的人的选择成为事实。
这似乎和你在第一部中所说的意思直接矛盾。在第一部中，你说：爱不关乎别人是什么、做什么和有什么，而只关乎自己是什么、做什么与有什么。
而你现在的说法也引起一些问题，例如。。。。。。对站在路中的小孩子喊〃不要站在马路上〃的父母怎么说呢？或更好的例子，不顾自己生命的危险，冲进车辆奔驰的路中把小孩一把抱起的父母，又怎么说呢？这样的父母怎么样？他们难道不爱小孩吗？然而他们还是把自己的意愿强加在小孩身上了。请记住，那小孩之所以在路中，是因为他想要在路中。
你对这些矛盾作何解释？
这其中并没有矛盾。只是你没有看出其中的和谐来。等你明白我为我所做的最高选择就是你为你所做的最高选择，你才能明白这爱之神圣教诲。我为我所做的至高选择和你为你所做的至高选择是同一件事。而这又因为你跟我是同一个。
你瞧，这神圣教诲也就是神圣二分法的——在同时同地，两个显然矛盾的真理可以并存。
在目前的例子中是，你与我既是分离的，又是合一的。在你跟一切人的关系中，都有这明显矛盾的存在。
我在第一部中所说的没有错：在人与人的关系中，人的最大错误是在乎别人是什么，做什么或有什么。你只要在乎自己（Self；本我）就好了。自己是什么，做什么或有什么？自己需什么，要什么，选择什么？自己的最高选择是什么？
而我在这一部的这种说法也没错：当自己明白了并没有别人时，则自己的最高选择，就也是为别人所做的最高选择。
因此，错误不在为自己做最好的选择而在不知道什么才是最好的。这又出于不知道你真正是谁，更不用说你想要成为谁了。
我不明白。
让我举例说明。如果你想赢得印第安纳波利斯五百英里的汽车大赛，则开时速一百五十英里可能对你是最好的。但如果你想去杂货店买东西，这可能就不是最好的时速。
你是说要视情况而定！
没错。生命中的一切都是如此。什么是“最好的”，要视你是谁、你想要成为什么而定。除非你已明智的决定了你是谁，你是什么，否则你就不能明智的选择什么是于你最好的。
我，身为神，我知道我想要成为什么。因此，我知道什么是于我“最好的”。
那又是什么呢？请告诉我，什么是于神〃最好的〃？这一定很有趣。。。。。。
于我最好的就是把你们决定什么是于你们最好的给与你们。因为我想要的是把我自己表现出来。而我是藉由你们来做此表现的。
你了解了吗？
了解了：不管你相不相信，我是真的了解了。
很好。现在，我要告诉你一些你会觉得难以相信的事。
我一向就在给与你们于你们最好的……尽管我承认你们可能并不一定知道。
这个秘密现在既然已经理清了一些，你便可以开始了解我是什么，我想要的